¿Qué están obligados a creer los católicos?
Extracto de "Lo esencial y lo no esencial de la religión católica" por el reverendo Henry George Hughes (1906)
¿Qué están obligados a creer los católicos?
La respuesta general a esta pregunta puede formularse así: los católicos están obligados a creer todo lo que Dios ha revelado y la Iglesia les propone para creerlo. No es necesario decir que un hombre está estrictamente obligado a asentir a todo lo que está convencido de que ha sido revelado por Dios Todopoderoso; no necesitan prueba aquellos que creen que hay un Dios y que Él ha hecho una revelación a los hombres. Como ya hemos visto, la Iglesia está para los católicos como la relación de un embajador designado por Dios, trayendo a ellos de parte de Dios las palabras de vida eterna. Es porque estamos seguros de este hecho que decimos en nuestro “acto de fe”: “Creo todo lo que Dios ha revelado y la Iglesia propone a mi fe ”.
Preguntemos, entonces, cómo ejerce la Iglesia su oficio de embajadora de Dios: cómo transmite su mensaje. Ella nos habla de varias maneras y nos propone que aceptemos diferentes tipos de verdades. Ante todo, y como su deber principal, nos da a conocer las verdades que Dios nos ha revelado. Esto lo hace (1) definiendo solemnemente las verdades como divinamente reveladas; (2) por su enseñanza unánime de verdades igualmente reveladas a través de la voz de su apostolado unido en todo el mundo en conjunto con la Sede Apostólica; (3) entregándonos las Sagradas Escrituras con la declaración de que son la palabra escrita de Dios.
Todos estos modos de enseñanza tienen igual autoridad, pero es de notar que el mencionado en segundo lugar es anterior en el tiempo a los demás, y es también la normal y ordinaria forma en que la Iglesia enseña a sus hijos. Antes de que se escribiera una línea del Nuevo Testamento, y años antes de que ella pensara en hacer una definición solemne [* ver nota al pie al final del texto], la Iglesia había esparcido el Evangelio por el mundo por medio de la enseñanza diaria de sus apóstoles, – por su “magisterio ordinario” como se le llama. Se encuentran católicos, incluso, que olvidan este importante hecho, y se inclinan a restringir sus obligaciones a creer sólo aquellas verdades que han sido definidas solemnemente; estando bajo el malentendido de que las definiciones solemnes son el modo normal y ordinario en que la Iglesia enseña la verdad. Esto es, en el sentido literal de la palabra, "absurdo". Es poner el carro delante del caballo. Como los Apóstoles, tan pronto como recibieron el Espíritu Santo, comenzaron a ejercitar de inmediato su infalible poder de enseñanza oral diaria, así lo ha hecho la Iglesia desde entonces y lo hará hasta el fin de los tiempos. Se requieren definiciones solemnes sólo en ocasiones especiales y en circunstancias extraordinarias; y, si tuviéramos que esperar a que aprendan nuestra religión, las cosas se paralizarían. El Espíritu Santo, que habita en la Iglesia, le confiere el don de la infalibilidad, en su fe y predicación universales; de modo que tampoco es posible que su apostolado —es decir, los obispos como cuerpo en unión con su cabeza, el Romano Pontífice— enseñen falsa doctrina; o que los fieles como un cuerpo, unidos a sus pastores bajo la misma cabeza suprema, se equivoquen en la fe.
Al concluir esta parte del presente artículo, debo agregar que el nombre “Fe Católica”, o más completamente, “Fe Católica Divina”, está propiamente restringido al acto de asentimiento a las verdades reveladas por Dios y promulgadas con autoridad por la Iglesia. Así también, en el otro sentido de la palabra, "la fe católica" es el conjunto de verdades así enseñadas. Así, el Concilio Vaticano [primero] declara que “deben ser creídas con fe divina y católica todas aquellas cosas que están contenidas en la Palabra de Dios, escrita o transmitida, y que son propuestas por la Iglesia para ser creídas como materia divinamente revelada, sea por juicio solemne, sea por su magisterio ordinario y universal ".
Ahora tenemos que considerar otra clase de verdades enseñadas por la Iglesia pero que no se nos han propuesto como divinamente reveladas. Que la Iglesia es infalible en tal enseñanza es una de esas verdades enseñadas por su magisterio ordinario, como se desprende de su práctica constante y universal. Hemos visto que ella no solo es la maestra sino también la custodia del depósito de la revelación. Es su oficio, por tanto, proteger y mantener intacto el cuerpo de la verdad revelada. Ahora bien, sucede constantemente que los hombres expresan, sobre una multitud de temas, opiniones que son incompatibles con alguna verdad reconocida de la revelación. En tal caso, la Iglesia tiene el poder de condenar la opinión falsa o de definir cuál es la verdad del asunto, aunque esa verdad no esté contenida en la revelación original que le entregaron los Apóstoles. Sin este poder, ella no podría cumplir con el deber más importante de “guardar la fe”: defender y proteger el depósito de la revelación. Así es cuando, por tanto, la Iglesia define una verdad, no como revelada sino como necesaria para la defensa de la verdad revelada; cuando también proscribe algún error incompatible con la doctrina revelada.
Algunos teólogos, sostienen que toda verdad así definida está, de hecho, contenida en el depósito original de la fe, en la medida en que tales verdades caen bajo la proposición general revelada de que todo lo que la Iglesia define es infaliblemente cierto. Sin embargo, parece preferible considerar con otros [teólogos] de igual autoridad que tales verdades no se revelan estrictamente. En cuanto a la infalibilidad de la Iglesia en esta clase de definición, no hay duda entre los católicos. Los últimos teólogos hablan del acto de asentimiento a tales decisiones como un acto no de fe divina sino eclesiástica, ya que les damos nuestro asentimiento directamente por la autoridad de la Iglesia, indirectamente sólo por la autoridad de Dios, que ha incluido en su oficio de enseñanza el poder de pronunciar infaliblemente tales definiciones. Aparte, entonces, de esta discusión técnica que no es de importancia práctica, es enseñanza de la Iglesia que los católicos están obligados a aceptar cualquier definición de verdad y cualquier condena del error que ella presente en virtud de su posición de custodia y defensora de la revelación.
Tampoco es esto de ninguna manera contradictorio con la declaración que se ha hecho anteriormente, que los términos de la comisión de la Iglesia están definidos; que no tiene carta blanca para definir nada sobre cualquier tema. Es solo cuando una opinión o declaración entra en contacto con el dogma revelado, en contraposición a ella, o necesariamente siguiendo de ella, o tan ligada a ella que el dogma revelado y la verdad no revelada deben permanecer o estar juntas, - entonces, y solo entonces, entra dentro de la competencia de la Iglesia el pronunciarse a favor o en contra. Su preocupación es la verdad revelada: no es profesora de ciencia o filosofía humana, pero conoce sus propias verdades en todos sus aspectos; y ella también sabe que la verdad no puede contradecir la verdad; de modo que cuando un científico presenta alguna teoría que es claramente contradictoria con la revelación, o que niega alguna verdad del orden natural sin la cual la revelación no podría sostenerse, tiene todo el derecho, como guardiana de la fe , de alzar la voz.
Los siguientes extractos de las solemnes definiciones del Concilio Vaticano Primero alustrarán inmediatamente lo que se ha dicho y mostrarán, con las palabras autorizadas de la misma Iglesia, cuáles son los deberes de los católicos con respecto a sus pronunciamientos:
“Todas esas cosas deben ser creídas con fe católica divina al estar contenidas en la Palabra de Dios, ya sea escrita o transmitida por la tradición, y que la Iglesia propone a nuestra creencia como doctrinas divinamente reveladas, ya sea por sus solemnes juicios o por su magisterio ordinario y universal . . . . (Ses. III, cap. 3.) Además, la Iglesia, que recibió, junto con el oficio apostólico de la enseñanza, la comisión de preservar el depósito de la fe, ha recibido también de Dios la luz para proscribir la ciencia falsamente así llamada, no sea que cualquiera sea engañado por la filosofía (así llamada) y las falacias vacías. Por tanto, a todos los fieles no sólo se les prohíbe defender como conclusiones legítimas de la ciencia todas las opiniones de este tipo que sepan contrarias a las doctrinas de la fe, especialmente si han sido condenadas por la Iglesia, pero también están obligados a considerarlos más bien como errores que presentan una falsa apariencia de verdad ". (Ib., Cap. 4.)
“Tampoco se ha propuesto la doctrina de la fe que Dios ha revelado, como las teorías filosóficas, como susceptibles de ser perfeccionadas por el entendimiento humano; pero ha sido entregado a la Iglesia como un depósito divino para que ella lo guarde fielmente y lo declare infaliblemente. De ahí que se mantenga perpetuamente esa interpretación de los dogmas sagrados que una vez declaró la Santa Madre Iglesia; ni ese significado, bajo el pretexto y el nombre de una mejor comprensión, nunca debe ser retirado ”. (Ib.)
Se puede agregar también las palabras de los obispos ingleses en su carta pastoral conjunta de diciembre de 1899 , aprobada por una carta especial de Su Santidad, el difunto, Papa León XIII:
“Puede ser bueno insistir, con el mismo Concilio [Vaticano], en la verdad tradicional - a saber, que los católicos están obligados a dar su consentimiento también a las decisiones de la Iglesia con respecto a asuntos pertenecientes o que afecten a la revelación, aunque estos asuntos no estén, estrictamente hablando, dentro del depósito de la fe. Tales asuntos son, por ejemplo, la interpretación de la Escritura, la canonización de los santos; la materia y forma de los sacramentos en un caso dado, en el que se está considerando un hecho dogmático; otros hechos que son llamados dogmáticos y la condena de las falsas doctrinas por parte de la Santa Sede ”.
Habiendo investigado ahora las obligaciones de los católicos con respecto a los pronunciamientos infalibles de la Iglesia, queda por considerar una tercera clase de decisiones autorizadas que también tienen una fuerza vinculante sobre los fieles. La Iglesia no pretende en todos sus pronunciamientos ejercer plenamente su suprema prerrogativa de infalibilidad. Podemos suponer que la razón de esto es una consideración misericordiosa por la debilidad humana, y un deseo de dar a las almas descarriadas todas las oportunidades de retractación antes de que salga la sentencia definitiva que las echaría del redil si permanecieran obstinadas. Por lo tanto, pronuncia con frecuencia, en el ejercicio de su autoridad para enseñar y gobernar el rebaño de Cristo, palabras de advertencia, exhortación o dirección, no en virtud de su infalibilidad, sino de su autoridad eclesiástica ordinaria. Cuando ella habla así, sin duda, es deber de los católicos escuchar y someter su juicio al de sus pastores. Este asentimiento es uno, sin embargo, de la obediencia religiosa en lugar de la fe. Pertenece, en cierto grado, a esta última virtud.
Si un hombre desea ejercer perfectamente la virtud de la templanza, no sólo debe evitar el exceso absoluto, sino que debe imponerse una moderación general en cuanto a todas las cosas que puedan poner en peligro la templanza. Así también, un católico, a fin de mantener completamente sana y completa la virtud de la fe que Dios le ha dado, no debe contentarse con evitar la herejía absoluta, sino que debe estar preparado para mantenerse alejado de todo lo que se le ocurra, en el más mínimo grado a ello. Es para orientarnos a evitar tales cosas que la Iglesia pronuncia de vez en cuando palabras de advertencia que, aunque no tienen el carácter de pronunciamientos infalibles, exigen, sin embargo, nuestra pronta atención y total aceptación. Hablando de este asentimiento, los obispos ingleses en la importante Pastoral ya mencionada, dicen (p. 13):
“El segundo tipo de asentimiento es el que se obtiene en virtud de la 'obediencia religiosa'. Se le da a esa enseñanza de la Iglesia que no cae bajo el título de verdad revelada ni siquiera bajo la investidura de su infalibilidad, sino bajo el ejercicio de su autoridad ordinaria para alimentar, enseñar y gobernar el rebaño de Cristo. Pensar como piensa la Iglesia, ser unánimes con ella, obedecer su voz, no es un deber en aquellos casos sólo en los que el tema es de revelación divina o está relacionado con ella. También es una obligación siempre que el tema de la enseñanza de la Iglesia esté dentro del alcance de su autoridad. Y ese rango, como hemos dicho, comprende todo lo necesario para alimentar, enseñar y gobernar al rebaño. Bajo esta autoridad ordinaria…. vienen las cartas pastorales de los obispos, decretos diocesanos y provinciales; y (aunque se encuentran respectivamente en un terreno más elevado, como de orden superior y abarcando a toda la Iglesia), muchos actos del Sumo Pontífice y todas las decisiones de las Congregaciones Romanas. Es en virtud de la autoridad eclesiástica ordinaria, no de la infalibilidad, que se emite el mayor número de actos exhortativos, directivos y preceptivos de la Iglesia.
“Así como los puntos de disciplina pueden decretarse en un momento y modificarse o dejarse de lado en otro, las nuevas teorías y opiniones, promovidas incluso por eruditos, pueden ser censuradas en un momento por las Congregaciones Romanas y toleradas e incluso aceptadas en un momento posterior. . Por ejemplo, el Santo Oficio en un caso de un texto de la Escritura en disputa o cualquier punto similar, después de una cuidadosa consideración - habitual en asuntos de esta importancia - puede declarar que los argumentos presentados no justifican la conclusión que les atribuye ciertos estudiantes. Tal decisión no es inmutable y no impide que los estudiantes católicos continúen su investigación y presenten respetuosamente ante la Santa Sede cualquier argumento nuevo o más convincente que puedan descubrir contra la autoridad del texto. Y así es posible que, con el tiempo, los tribunales de la Santa Sede pueden decidir en el sentido que habían sugerido los primeros estudiantes, pero al principio no pudieron establecer con argumentos satisfactorios una conclusión segura. En tal caso, los católicos leales deberían aceptar su decisión, en virtud de la "obediencia religiosa", como la que se debe seguir por el momento. Pero aunque aceptan con gratitud esa guía en un asunto que concierne a la religión, tendrán cuidado de distinguir entre esta guía y las definiciones de fe de la Iglesia ".
La Pastoral continúa citando las siguientes palabras importantes de León XIII. sobre este tema ( Sapientiae Christianae , 10 de enero de 1890):
“Al fijar hasta dónde se extienden los límites de la obediencia, nadie se imagine que la autoridad de los sagrados pastores, y sobre todo del Romano Pontífice, sólo necesita ser obedecida en lo que se refiere a los dogmas, cuya obstinada negación conlleva la culpa de herejía. Una vez más, no es suficiente ni siquiera dar un asentimiento franco y firme a las doctrinas que se exponen en la enseñanza ordinaria y universal de la Iglesia como divinamente reveladas, aunque nunca hayan sido definidas solemnemente. Otro punto aún debe tenerse en cuenta entre los deberes de los hombres cristianos, y es que deben estar dispuestos a ser gobernados por la autoridad y dirección de sus obispos y, en primer lugar, de la Sede Apostólica ”.
Después de todo, cuando la Iglesia habla, incluso cuando no habla con todo el peso de su expresión infalible, invariablemente nos da una guía segura; porque, aunque la verdad especulativa o la falsedad de algún asunto que ella trata de esta manera particular puede ser, por un tiempo, una cuestión de duda, no puede haber duda alguna de que un católico está prácticamente seguro al escuchar la voz de aquellos a quienes Dios ha puesto como obispos y pastores para gobernar la Iglesia.
Además de los diversos pronunciamientos de la Iglesia de los que hemos tratado, hay una clase especial de declaraciones doctrinales conocidas como "conclusiones teológicas". Por conclusión teológica se entiende una declaración de doctrina deducida de dos declaraciones antecedentes, una de las cuales es revelada, pero la otra conocida sólo por la razón. Un ejemplo es la afirmación de que el Hijo procede del Padre mediante un acto de la inteligencia del Padre contemplando su esencia divina; este acto divino resulta en la procesión del Verbo como Persona Divina. Esta conclusión, es decir, que el Hijo procede por medio de la Inteligencia, se deduce en parte de la verdad revelada, en parte de las enseñanzas de la razón.
En cuanto a si tales conclusiones deben ser creídas con fe divina , los teólogos difieren. Si una conclusión de ese tipo es adoptada y definida por la Iglesia, aunque no promulgada como una verdad revelada, entraría en aquellos asuntos que deben ser sostenidos con “fe eclesiástica”. De lo contrario, cualesquiera que sean las diferencias entre los teólogos en cuanto al deber de los católicos con respecto a tales declaraciones doctrinales, esto es cierto y universalmente sostenido, es decir, que un católico que se aventurara al negar una cierta conclusión de ese tipo, será condenado al menos por deslealtad y por no mantener intacta la virtud de la fe, que exige que evitemos no solo la herejía franca, sino también todo lo que se acerque a la incredulidad.
Se ha dicho lo suficiente, espero, para mostrar en general cuáles son las obligaciones de los católicos en materia de fe y en aquellas cosas que pertenecen de alguna manera a las doctrinas de la fe. Y para un católico no hay nada gravoso en todo esto. Sabe que la Iglesia es su maestra y guía divinamente dada en todo lo que concierne a su salvación eterna; él está listo, cuando y como quiera que ella hable, para escuchar y obedecer. Tiene la misma confianza en ella que un niño tiene en su madre. Cuando ella le habla, él no necesita saber, antes de obedecerla, precisamente en qué grado de su autoridad está actuando. A veces, de hecho, habla en términos fuertes, dejando muy claro que cualquiera que retenga su asentimiento hará naufragio de la fe y será expulsado del redil; pero no siempre elige hablar así, ni es necesario. Una buena madre no siempre acompañará sus órdenes, por firmes que sean, con amenazas de castigo. Así ocurre con la Iglesia. Sabe bien que sus fieles hijos se someterán voluntariamente a su más mínima palabra, y se reserva los truenos del anatema para las grandes crisis que deben ser resueltas con dureza.
Ningún buen católico se aprovechará de esto para permitirse cualquier libertad de opinión que no sea una herejía absoluta. Un católico sabe que, salvo herejía, puede pecar gravemente contra la virtud de la fe, por no pensar y creer con la Iglesia. Y al asentir así a la enseñanza de la Iglesia, de ninguna manera abdica de su razón; porque su asentimiento no es ciego e irracional. Al contrario, es eminentemente razonable. ¿Qué deberíamos decir de alguien que, él mismo ignorante de la ciencia, debería adherirse persistentemente a sus propias nociones frente a la enseñanza bien establecida de los científicos? No hay nada irrazonable, sino todo lo contrario, en creer en aquellos de quienes estamos plenamente convencidos de su pretensión de hablar con autoridad, y que hablan sobre un tema especialmente el suyo. El curso opuesto sería el irrazonable. La Iglesia viene a nosotros con afirmaciones comprobadas de ser el mensajero de Dios, que es omnisciente y la Verdad misma; además, Dios le ha dado como su provincia especial y propia todo lo que concierne a la salvación. Sobre ese tema, entonces, debe ser escuchada y obedecida; y escucharla y obedecerla es la máxima sensatez.
"Pero", puede decir un no católico, "¿y si la Iglesia me dice que crea algo que es completamente contrario a la razón?" Respondo, eso es imposible. Ella no puede: es decir, no puede pedirme que asiente, con el asentimiento de la fe, a nada contrario a una verdad probada de la razón, - a una verdad de la ciencia establecida más allá de toda duda. Puede que me advierta de alguna teoría que todavía es simplemente una teoría, y eso con razón; pero no puede contradecir una verdad conocida. La verdad es una como Dios es uno, y es coherente consigo misma. En respuesta a esta misma objeción, el Concilio Vaticano [primero] ha pronunciado estas palabras embarazosas:
“Pero aunque la fe está por encima de la razón, nunca puede haber una disensión real entre ellos; ya que el mismo Dios que revela los misterios y derrama en nuestras mentes la luz de la fe, también dio al alma humana la luz de la razón. Pero Dios no puede contradecirse a sí mismo, ni la verdad puede jamás contradecir la verdad. Ciertamente, una apariencia de tal contradicción surge principalmente de esta causa: o los dogmas de la fe no se entienden ni se exponen de acuerdo con la mente de la Iglesia, o se presentan meras opiniones como pronunciamientos de la razón ”.
La Iglesia, por tanto, nunca nos pedirá que creamos desde la fe lo que es absurdo o claramente contradicho por la razón o el hecho. Propone, en efecto, misterios a un sondeo completo que la razón no puede alcanzar; pero sus enemigos nunca han podido – y nunca podrán – probar que alguno de sus dogmas se contradice con la luz de la razón, que, como la fe, proviene de Dios.
Ahora se puede comentar: “Ha dado una respuesta general a la pregunta, '¿Qué están obligados a creer los católicos?' Pero lo que un investigador preguntará naturalmente es: '¿Cuál es el Credo al que se espera que me suscriba? ¿Cuáles son en detalle los diversos artículos de fe a los que me comprometeré cuando sea católico? "
Ésta es una pregunta muy razonable y exige una respuesta. Respondo, entonces, en primer lugar, que cuando has comprendido una vez la verdad de que la Iglesia católica es el único maestro religioso enviado por Dios para dar a conocer a los hombres la plena y completa revelación de la religión cristiana, la perplejidad que naturalmente sientes al contemplar una posible multitud de dogmas que se espera que usted crea, pronto desaparecerán en gran medida. El temor de que se te pida de repente que profeses algún nuevo dogma con el que no regateaste y para el que no estabas preparado en absoluto, desaparecerá por completo. Sabrás que, siendo maestra de la verdad, la Iglesia nunca podrá proponer e imponer a sus hijos nada que contradiga la razón. Ser portador de un mensaje divino y al mismo tiempo contradecir la verdad de la razón es una imposibilidad. Por lo tanto, no es necesario examinar individualmente cada dogma católico, buscar cada decisión de los Papas y los concilios desde que comenzó la Iglesia, para saber si puedes decidirte a adherirte a ellos. Si está seguro de que la Iglesia habla en nombre de Dios, puede estar seguro también de que ningún dogma suyo le causará inquietud. Sabes que ella no puede enseñar nada que sea falso; usted confía en ella, por lo tanto, en asuntos que aún no han llegado a su conocimiento o no han sido sometidos a su investigación personal. Para saber si te atreves a darles adhesión.
Esta, entonces, es la pregunta fundamental para todos los que preguntan: “¿Es la Iglesia Católica el único maestro autorizado de la verdad divina? ¿Es ella, como dice ser, una mensajera de Dios? " “Pero”, dirás, “todavía estoy perplejo por la cantidad de artículos de fe. Sin duda, si voy a ser un buen católico, debo saber cuáles son y creer en todos ellos". Sí, ciertamente debes creerlos todos; pero para hacer esto no es necesario que los conozcas todos en detalle. Esto puede parecer a primera vista contradictorio, pero no lo es en realidad. Un hombre, con una confianza ilimitada en un líder político, puede comprometerse sin reservas con su programa, aunque al mismo tiempo esté familiarizado únicamente con sus líneas principales y no tenga un conocimiento detallado de cada uno de sus puntos. Tal persona satisfaría perfectamente los requisitos de lealtad al partido; aunque, por supuesto, le convendría familiarizarse más a fondo con todo el contenido del programa que apoya. Acepta todo, aunque no lo sabe todo. Sin embargo, sabe lo suficiente para justificarlo en este curso de acción; y, si su confianza en la capacidad y sabiduría de su líder está bien fundada, no hay nada de tonto en tal proceder. De hecho, puede ser el único posible para él, debido a la incapacidad o la falta de oportunidad de adquirir conocimientos más amplios.
Ahora, la mayor parte de los católicos se encuentra en una posición similar con respecto a algunos de los dogmas de la Iglesia; con esta diferencia, que su confianza en su maestra es totalmente segura: ella no puede engañarlos, mientras que los líderes políticos no siempre son dignos de la confianza depositada en ellos. Los católicos tienen, para empezar, la seguridad más segura de que lo que enseña la Iglesia es infaliblemente cierto. Ellos también tienen, y deben tener como condición de salvación, un conocimiento, mayor o menor según la capacidad de cada uno, de los puntos principales de su enseñanza. Ella misma se encarga de que todos sus hijos estén bien instruidos en las grandes verdades de la salvación, como las doctrinas de la Santísima Trinidad, la Encarnación y Redención, la Iglesia, los Sacramentos y otros artículos de fe de primera importancia. Es más, por todos los medios a su alcance, anima a todos los católicos a entrar lo más profundamente posible en sus doctrinas. No esconde nada, no reserva nada de su enseñanza autorizada para ninguna clase especial: sus catecismos, sus credos, sus libros de teología están abiertos a todos los que sean capaces de estudiarlos.
Pero, obviamente, no todos tienen la misma capacidad. Debe haber, por necesidad, detalles que no llegan al conocimiento de la mayoría; intrincados puntos de doctrina que ha tenido que decidir al resolver las disputas de los eruditos; errores antiguos, olvidados hace mucho tiempo, que ha tenido que condenar en los últimos días; decisiones de cuestiones que tengan un interés temporal únicamente. Un conocimiento detallado de todo esto no es necesario ni para la salvación ni para la perfecta integridad de la fe. Cuando decimos:"Creo en todo lo que la Iglesia ha propuesto a mi creencia", aceptamos "implícitamente", como dicen los teólogos, toda la enseñanza de la Iglesia. Sin embargo, ella exige de nosotros un conocimiento explícito y la fe en las grandes verdades que conciernen a la salvación. Esto debemos aprender y estudiar de acuerdo con nuestros dones.
También hay puntos de doctrina de cierta complejidad que es necesario que creamos y profesemos explícitamente como protesta y salvaguarda contra ciertas grandes herejías que en un momento u otro han sido negadas. Así, por ejemplo, en vista de los errores modernos, a los niños católicos se les enseña incluso a confesar su creencia no meramente en la Presencia Real de nuestro Bendito Señor en la Sagrada Eucaristía, sino en el verdadero modo de Su Presencia bajo el nombre de Transubstanciación; y el Catecismo del Concilio de Trento da instrucciones particulares a los párrocos para explicar este dogma a su pueblo, así como la capacidad de este último lo permita.
Por lo tanto, de otra manera, aquellos que profesan creer en el Credo Católico sostienen “implícitamente” - es decir, de manera equivalente - toda doctrina adicional que pueda derivarse legítimamente de él. El cuerpo de la verdad cristiana no es una colección de dictados misceláneos e inconexos sobre la fe y la moral. Es una estructura de maravillosa unidad, parte dependiente de parte, de modo que quien niega un dogma hace naufragar toda la fe. De ahí que la Iglesia pueda resumir con admirable concisión en sus credos toda la verdad cristiana. De ahí también que sus credos más largos, y el más largo no sea en modo alguno interminable, no son sino exposiciones más completas del antiguo Credo de los Apóstoles, familiar para todo niño católico.
Para descubrir, entonces, lo que un católico está obligado a creer, es suficiente acudir a la declaración autorizada de la enseñanza de la Iglesia tal como se encuentra en sus credos y catecismos. Allí se verá, en términos explícitos, todo lo que ella exige como condición para entrar en su redil. Cuánto es de lamentar que los indagadores no sigan siempre este sencillo camino, que les satisfaría de una vez por todas que no serán llamados a aceptar como dogmas de fe, leyendas piadosas o tradiciones que en realidad no están relacionadas con la fe. ¡en absoluto! En esos credos se encuentra el depósito de la fe que la Iglesia misma nunca podrá agregar ni quitar; hay que ver los términos de su comisión divina como maestra de la verdad.
Porque, debe observarse, la Iglesia nunca puede imponer una nueva doctrina que se crea con fe divina. En la solemne definición de cualquier doctrina - como, por ejemplo, la de la Inmaculada Concepción, o la infalibilidad del Romano Pontífice en su declaración ex cátedra, –ella no dice nada nuevo. Está más allá de su poder enseñar cualquier doctrina nueva. Lo que hace es simplemente declarar, en los casos en que, por alguna razón u otra, ha surgido la duda, cuál ha sido su enseñanza desde el principio, - lo que, en definitiva, le fue entregado como verdad por los Apóstoles de ella. Puede, en efecto, y lo hace de vez en cuando, exponer viejas doctrinas en un lenguaje más claro, explícito y definido que el que había usado antes, dejando claro algún aspecto de la verdad que quizás había estado más o menos oscurecida durante un tiempo; pero ella no agrega nada a la sustancia de la revelación una vez hecha, el depósito que contiene en el germen todo lo que puede convertirse en un artículo de fe hasta el fin de los tiempos.
Es cierto que, mientras cualquier verdad revelada se encuentre en esa condición de oscuridad temporal, y hasta que la Iglesia haya disipado las nubes por su definición infalible, tal verdad no es vinculante para todos, - no es, es decir, un dogma de fe; mientras que después de la definición se convierta en un dogma de fe. Pero esto no es enseñar nada nuevo: es simplemente la declaración de una verdad ya poseída, y su presentación bajo una sanción más alta que antes. Cualquier dogma definido ha sido desde el principio verdadero, aunque o la conciencia cristiana –en otras palabras, la mente de la Iglesia– no lo haya reconocido hasta ahora con tanta claridad como para imponerlo a todos; o, habiendo sido sostenido una vez más claramente, haya caído en la oscuridad. La infalibilidad de la Iglesia puede explicarse como el poder de mirar dentro de su propia mente y reconocer y extraer de allí las sagradas verdades que le entregaron los Apóstoles. De ahí ese continuo desarrollo de la doctrina que caracteriza a la Iglesia como cuerpo orgánico vivo.
“La Iglesia”, dicen los obispos ingleses en la Carta pastoral ya citada,
“Es continua e indefectible en su existencia y constitución; así también en su doctrina. Pero su continuidad e indefectibilidad es la de un ser orgánico vivo, animado por el Espíritu Santo. No es la continuidad inmutable de la letra muerta de un libro, o la indefectibilidad de una estatua sin vida, los seres generadores nunca son estacionarios: crecen, mientras mantienen su identidad. La Iglesia también crece. Tiene un progreso, una evolución propia. Los fieles no solo crecen en la fe, sino que se puede decir que la fe misma crece, como un niño crece en su propia forma y carácter, o como un árbol en sus propias propiedades inconfundibles. Tal desarrollo no implica ningún cambio esencial. El cambio esencial no es desarrollo, progreso o evolución, sino la destrucción de lo que fue y su sustitución por otra cosa. Como St. Vicente de Lerins escribió hace quince siglos: "Es propiedad del progreso que una cosa se desarrolle en sí misma: es propiedad del cambio que una cosa se altere de lo que era en otra cosa". Fue así como un Padre de la Iglesia en el siglo V comprendió la unidad de doctrina que constituye la continuidad interna y sustancial de la Iglesia, - una unidad siempre fija y determinada en sus principios, y en armonía con su original en el depósito de verdad; pero, al mismo tiempo, progresivo en las inferencias, definiciones y aplicaciones a las que se extiende correcta y lógicamente la doctrina original”. 'Fue así como un Padre de la Iglesia en el siglo V comprendió la unidad de doctrina que constituye la continuidad interna y sustancial de la Iglesia, - una unidad siempre fija y determinada en sus principios, y en armonía con su original en el depósito de la verdad; pero, al mismo tiempo, progresivo en las inferencias, definiciones y aplicaciones a las que se extiende correcta y lógicamente la doctrina original”.
Nuevamente la Pastoral cita al mismo Padre de la Iglesia con el siguiente efecto:
“La Iglesia de Cristo, vigilante y cuidadosa guardiana de las doctrinas que le son encomendadas, no modifica éstas en ningún momento , no resta nada, no agrega nada, no limita lo esencial ni agrega lo innecesario. No deja escapar lo suyo, no roba lo ajeno; Todo su esfuerzo, su único objetivo al tratar, a la vez fiel y sabio, todas las cuestiones, es poner de manifiesto lo que antes era vago e incompleto, fortalecer y asegurar lo que ya está desarrollado y es distinto, vigilar y proteger sobre la doctrina ya establecida y definida. "
Luego los obispos continúan diciendo:
“Las verdades, por lo tanto, en un momento sostenidas implícitamente, gradualmente se realizan y definen explícitamente, a medida que una u otra de esas verdades se convierte en un objeto más especial de atención por parte de los teólogos o de la Santa Sede, frente a las controversias o controversias existentes. de ataques contra su enseñanza por parte de aquellos que le son hostiles "
Entonces, no las verdades nuevas, sino las verdades que ella siempre ha poseído desde el principio, son el tema de las definiciones de fe de la Iglesia. Incluso en el caso de la segunda clase de verdades definidas, es decir, aquellas que no son, estrictamente hablando, reveladas, no hay nada realmente nuevo, nada que no fuera cierto antes. Con tales declaraciones, la Iglesia simplemente saca a relucir lo que ha sido verdad desde el principio. Porque la relación de las doctrinas reveladas con otras verdades no reveladas siempre ha sido la misma, ya que la verdad es una, y la verdad no puede contradecir la verdad. Así, aunque la Iglesia pueda condenar hoy por primera vez alguna teoría científica como incompatible con la revelación (hablo aquí de pronunciamientos en los que la Iglesia ejerce su prerrogativa de infalibilidad), es, sin embargo, un hecho que, en la naturaleza de cosas, una teoría así siempre ha sido incompatible; de modo que, si hubiera tenido la suerte de formularse en los primeros siglos, habría sido igualmente condenado si se hubiera llamado la atención sobre él.
Una vez más, la Iglesia puede definir hoy como verdadera, y ser creída con la fe llamada "fe eclesiástica", alguna verdad filosófica cuya negación implicaría el repudio de un dogma revelado. Pero aquí, nuevamente, no dice nada que sea nuevo en sí mismo. Esa verdad filosófica que ella enuncia siempre ha sido verdadera, siempre ha estado en la misma relación con la verdad de la revelación con la que está conectada. Desde el momento en que se hizo la revelación por primera vez, esa conexión siempre estuvo abierta al reconocimiento; y lo que hace la Iglesia al definirlo, es reconocer y promulgar esa conexión que, de hecho, ha existido desde el principio. Así pues, incluso en las definiciones de esta clase de verdades, emitidas en virtud de su oficio de guardiana infalible de la Fe, que acompaña a su otro oficio de maestra infalible.
Sólo se puede decir que una clase de definición establece algo nuevo, - definiciones, a saber, de hechos que se llaman "dogmáticos": como, por ejemplo, el hecho de que algún libro, o ciertas expresiones en un libro, contienen doctrinas falsas; el hecho de la fiabilidad de esta o aquella versión de la Sagrada Escritura; la idoneidad de una fórmula teológica para expresar alguna verdad revelada; la legítima celebración de un concilio ecuménico, o la validez de la elección de un Papa. Se verá fácilmente que tales cosas caen bajo el título de materias necesarias para la debida promulgación y para la conservación en toda su pureza de las doctrinas reveladas, y que la Iglesia es, en consecuencia, infalible en su definición, en virtud de su oficio de custodio indefectible de la Fe. Pero tales cosas implican directamente una cuestión de hechos más que de dogmas.
Ya me he referido en este artículo a una característica importante de las doctrinas reveladas que no se distinguen: hay una conexión íntima entre todas ellas. De ahí viene esa maravillosa armonía del sistema de la teología católica que une sus partes interdependientes en un todo consistente. Por tanto, también, como hemos visto, la Iglesia es capaz, en sus credos o "símbolos", de resumir toda su enseñanza bajo unos pocos encabezados. Ese gran Doctor de la Iglesia, Santo Tomás de Aquino, en su famosa obra, la Summa de Teología, trata de toda la doctrina católica según una división triple. Primero, trata a Dios como el Autor de todas las cosas; en segundo lugar, del mismo Dios como Objeto único para el cual fueron hechas todas las cosas, ya cuya posesión deben tender todos los seres inteligentes, por medio de los cuales el santo desarrolla en detalle; mientras que en la tercera parte trata del Dios-Hombre, que es el Camino a Dios, por cuya mediación somos reconciliados con el Padre, y que nos ha dado en la Iglesia los medios señalados de gracia y salvación.
Así, nuevamente, el Credo de los Apóstoles - que, como su nombre lo indica, se remonta tanto a la distancia de la historia como para ser atribuido con gran razón, incluso en cuanto a su forma, a los mismos Apóstoles, - nos presenta, en sus artículos breves y sucintos, con un resumen completo de la doctrina católica. Otros credos más completos no son sino declaraciones más desarrolladas de las doctrinas allí contenidas. El más detallado de ellos es el del Papa Pío IV, publicado después de la conclusión del Concilio de Trento, con una breve adición hecha después del Concilio Vaticano. Este credo es el que más frecuentemente recitan los conversos cuando, al ser recibidos en la Iglesia, hacen su confesión de fe.
Concluiré, este artículo repitiendo que cualquiera que desee convertirse en católico puede descubrir fácilmente lo que tiene que creer. No hay ningún motivo para temer que se le impongan dogmas inesperados para que los acepte después de que se haya sometido a la Iglesia. La profundidad de su comprensión de las enseñanzas sublimes de la fe, en la medida en que nuestro intelecto creado y por lo tanto limitado puede penetrarlas, debe, por supuesto, depender en parte de su capacidad y en parte de la luz que recibe de Dios. Ese entendimiento aumentará cada vez más mientras viva, si estudia su religión con fidelidad y reverencia; pero nunca descubrirá en este proceso nada que no vea que haya estado involucrado en lo que aceptó cuando se hizo católico por primera vez, –a menos que él o su instructor fueran culpables de gran negligencia durante el importante tiempo de preparación. Sin embargo, esto es algo muy improbable que suceda, ya que la Iglesia misma se protege contra el peligro al incluir en la ceremonia de recepción de los conversos una profesión de fe en la que las doctrinas católicas se exponen con más claridad.
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Nota:
* La decisión de los Apóstoles en Jerusalén sobre la cuestión de la fuerza vinculante de la Ley judía sobre los conversos fue, es cierto, una definición solemne; pero, ocurriendo en tiempos apostólicos, y siendo promulgada por los mismos Apóstoles, no se contabiliza entre las definiciones que la Iglesia ha propuesto en virtud de su oficio de maestra y custodia del depósito de fe que le entregaron los Apóstoles . La verdad enseñada por ese decreto es parte del "depósito de la fe".
Fuente: Rev. HG Hughes, Essentials and Non-Essentials of the Catholic Religion (Notre Dame, IN: The Ave Maria Press, 1906), págs. 18-51. Cursiva en el original. El texto anterior consta de los Capítulos II y III en su totalidad.
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