ARTÍCULO SEXTO
LAS PARÁBOLAS QUE HACEN EL EPÍLOGO DEL DISCURSO ESCATOLÓGICO. TEXTOS CONSIDERADOS EN CONTRARIO POR LOS MODERNISTAS
Nuestra exégesis del discurso de Jesús sobre el fin del mundo y la parusía no estaría completa si pasáramos por alto en silencio las dos parábolas de las diez vírgenes y los talentos, que en Mateo (XXV, 1-30) sirven de guía. De hecho, es bastante evidente que estas parábolas se relacionan con el contenido del capítulo XXIV, y que no son más que una dramatización, bajo imágenes y figuras apropiadas, de lo que el oráculo escatológico anunció que sucederá en el futuro. Nos ofrecen, por tanto, un medio seguro de comprobar la interpretación del propio oráculo y, al mismo tiempo, nos proporcionan un medio para hacer una contraprueba de la veracidad de las conclusiones a las que hemos llegado hasta ahora. - Primero, aquí está la parábola de las diez vírgenes. El material está tomado de la celebración de la boda, como se practicaba en Palestina en tiempos de Nuestro Señor, y como todavía se practica hoy en todo Oriente. Cuando la novia, debido a su matrimonio, tuvo que trasladarse de un lugar a otro, las muchachas del lugar del que se iba, le hicieron un cortejo de honor y la llevaron con gran pompa frente al novio, quien a su vez llegó a conocerla a la novia para llevarla a su casa y presentarla primero al salón de banquetes donde concluyó la ceremonia nupcial. (Un ejemplo se da en el primer libro de los Macabeos, cap. IX, vv. 17 y sigs. "le hicieron un cortejo de honor y la llevaron con gran pompa frente al novio, quien a su vez vino al encuentro de la novia para llevarla a su casa e introducirla primero en el salón de banquetes donde concluía la ceremonia nupcial. (Un ejemplo se da en el primer libro de los Macabeos, cap. IX, vv. 17 y sigs. "Se anunció a Jonás ya su hermano Simón que los hijos de Jambri estaban celebrando un matrimonio solemne y que traerían de Madaba, con gran pompa, a la novia, hija de uno de los poderosos príncipes de Canaán…. Mirando hacia arriba, miraron, y he aquí, hubo un gran ruido y apareció una gran procesión. El novio, acompañado de sus hermanos y amigos, se adelantó para recibirla, con panderetas, instrumentos musicales y una notable parafernalia. Solo que esta vez la fiesta se perturbó terriblemente, y sabemos cómo la boda se convirtió en luto, y los alegres sonidos de su música en lamentos). Además, era durante las primeras horas de la noche cuando se solía realizar toda la ceremonia. De ahí las antorchas, las lámparas encendidas en las manos del paraninfo. De ahí también la metáfora de ser arrojado a las tinieblas de afuera o, lo que equivale a lo mismo, de ser enviado del salón de banquetes a las tinieblas de afuera, que se usa tan a menudo en el Evangelio para significar la condenación del alma, excluida de ese banquete celestial que ilumina la gloria de Dios, y del cual el Cordero es la lámpara, como dice San Juan en su Apocalipsis (XXI, 23). El misterio del reino de los cielos se nos describirá en términos de parusía, en forma de una de esas solemnidades nupciales que se celebraban a diario en las aldeas de Judea y Galilea. El novio esperado es Jesucristo; Jesucristo en su segunda venida; Jesucristo que volverá, como Él mismo anunció, para resucitar a todos los muertos de sus tumbas (Jn V, 28) y, después de la resurrección general, una vez cumplido el Juicio Final, para traer a Su esposa, la Iglesia triunfante, ahora sin mancha o arruga o contaminación de cualquier tipo, a la boda eterna. Las diez vírgenes que van a encontrarse con el novio (tenga en cuenta que mientras que la Vulgata dice: "resucitar a todos los muertos de sus tumbas (Jn V.28) y, después de la resurrección general, una vez completado el Juicio Final, llevar a Su esposa, la Iglesia triunfante, ahora sin mancha ni arruga ni contaminación de ningún tipo, a la boda eterna. Las diez vírgenes que van a encontrarse con el novio (tenga en cuenta que mientras que la Vulgata dice: "encontrar al novio y la novia ", dice el griego simplemente:" encontrar al novio ") son la universalidad de los fieles que, por el mismo hecho de profesar el cristianismo, también profesan creer en la segunda venida de Cristo. Ahora, espere a alguien, ¿qué más es encontrarlo en espíritu y en pensamiento? Por eso dice San Agustín: ¿Quid est ire obviam sponso? Corde IRE, exspectare ejus Adventum (San Agustín, Serm. 93 de verbis evang., n. 6.), de donde se desprende que hacer profesión de cristianismo es figurar como quien está a punto de encontrarse con el Cristo inmortal, nuestro gran Dios y Salvador, autor y consumidor de nuestra fe, en su glorioso retorno al final de tiempo. - Vemos, sin embargo, que entre los que se llaman a sí mismos cristianos, muchos no conforman su conducta al credo que profesan. De ahí la distinción entre vírgenes prudentes y vírgenes insensatas. Las cinco insensatas, habiendo tomado sus lámparas, no llevaron aceite consigo, sino que las prudentes tomaron aceite en sus vasijas con sus lámparas. Esto significa que los necios descuidaron hacer los preparativos necesarios, mientras que los sabios se cuidaron de equiparse, en todo momento, con todo lo que pudiera requerir el ceremonial de la fiesta. Y sin perdernos aquí en el detalle casi infinito de las múltiples aplicaciones del texto evangélico, digamos de manera general que mientras las lámparas simbolizan la ley, el aceite del que fueron privadas las vírgenes insensatas, representa la caridad y las buenas obras, sin la cual la lámpara mística de la fe es como una lámpara que humea y se apaga. Pero aún hay más. La procesión, que había comenzado al anochecer, tuvo que detenerse porque el novio llegaba tarde. Llegó tarde, de hecho, tuvo que retrasarse hasta media noche. Ciertamente, este fue un retraso extraordinario, considerando las costumbres de la época; mejor aún, fue una demora más allá de toda medida. Por lo tanto, no es de extrañar que durante una espera tan larga, las diez vírgenes finalmente fueran sacadas del sueño una tras otra: decimos de manera general que mientras las lámparas simbolizan la ley, el aceite del que fueron privadas las vírgenes insensatas, representa la caridad y las buenas obras, sin las cuales la lámpara mística de la fe es como lámpara que humea, se consume y se apaga. Pero aún hay más. La procesión, que había comenzado al anochecer, tuvo que detenerse y detenerse porque el novio llegaba tarde. Llegó tarde, de hecho, tuvo que retrasarse hasta media noche. Ciertamente, este fue un retraso extraordinario, considerando las costumbres de la época; mejor aún, fue una demora más allá de toda medida. Por lo tanto, no es de extrañar que durante una espera tan larga, las diez vírgenes finalmente fueran sacadas del sueño una tras otra: decimos de manera general que mientras las lámparas simbolizan la ley, el aceite del que fueron privadas las vírgenes insensatas, representa la caridad y las buenas obras, sin las cuales la lámpara mística de la fe es como lámpara que humea, se consume y se apaga. Pero aún hay más. La procesión, que había comenzado al anochecer, tuvo que detenerse porque el novio llegaba tarde. Llegó tarde, de hecho, tuvo que retrasarse hasta media noche. Ciertamente, este fue un retraso extraordinario, considerando las costumbres de la época; mejor aún, fue una demora más allá de toda medida. Por lo tanto, no es de extrañar que durante una espera tan larga, las diez vírgenes finalmente fueran sacadas del sueño una tras otra: todos se durmieron - dice el Evangelio - y se durmieron . Dormitaverunt omnés et dormierunt . Esta característica es digna de mención. Es necesario, en particular, notar este "omnes" : todos, es decir, tanto los sabios como los necios. Esto lleva inmediatamente a la conclusión de que aquí el sueño no se pone en mal estado, como el sueño del descuido y la pereza, como cuando se dijo en San Marco, XIII, 36: "Mantente despierto, para que el dueño de la casa No te encuentre dormido.. No, ya no es el sueño del olvido del deber, ya no es el sueño del pecado, ya no es el sueño del descuido lo que se quiere decir esta vez. Esto no puede ser - dice San Agustín - porque entre la cantidad de vírgenes que se durmieron también estaban las sabias, las que se dan como modelos, que representan a los elegidos, ante quienes, finalmente, se abrirían las puertas del banquete nupcial, figura del banquete de la gloria eterna, al que se admite sólo con la condición de perseverar hasta el fin, según está escrito: «El que persevere hasta el fin, éste se salvará. Pero hay otro sueño del que nadie puede escapar, y ese es el sueño de la muerte.. De hecho, ¿quién no sabe que la muerte se presenta constantemente como un sueño en las escrituras del Nuevo Testamento? … ¿Que a los muertos se les llama comúnmente durmientes, y a los que mueren, como a los que duermen? (Mat., XXVII, 52; Joan, XI, 11; I Cor., VII, 39; XV, 6, 18, 20; I Tes, IV, 12-1.4, etc.) El sueño que toman las diez vírgenes que fueron ante el esposo representa la muerte , la muerte que coloca a las generaciones cristianas en el sepulcro una tras otra, hasta que llega la hora tardía de la parusía y la resurrección (Omnes dormitaverunt, id est mortuæ sunt, quia sanctorum mors somnus appellatur , - Hieron., en Mateo XXV, 5). - Subindicat mortem esse somnum. Dormierunt, pregunte.(SG Chrysostom, Hom. 78 en Matth ., N. 1). - Finalmente, en medio de la noche, de repente sonó un grito: He aquí, viene el Esposo; ve a conocerlo ! Este es el grito del que dijo el Apóstol: “A la señal dada, a la voz del Arcángel, al sonido de la divina trompeta, el Señor mismo descenderá del cielo y los muertos resucitarán. » (I Tes., IV, 15). Entonces las diez vírgenes se despertaron, se levantaron y comenzaron a preparar y encender sus lámparas para formar una procesión de honor para seguir a quien, después de tantas horas, finalmente estaba llegando. Pero las mujeres insensatas ven morir las suyas por falta de aceite. En su angustia, se dirigen al sabio que se niega, porque en ese momento cada uno responderá por sí mismo y no podrá dar lo superfluo a los demás. «No tenemos suficiente para nosotros y para ti » - responden - «sino ve a los que lo venden y cómpralo tú mismo. » Una ironía punzante que expresa la irremediable herida en la que serán arrojados todos aquellos que no aprovechen la vida presente para asegurar la eternidad. Y conocemos el resto. Después vinieron también las otras vírgenes, diciendo: Señor, Señor, ábrenos. Y él les dijo: “De cierto os digo que no os conozco". Y esta es la moraleja de la parábola: Velad, pues, porque no sabéis ni el día ni la hora. Siempre es la misma recomendación de estar alerta, la que suena a estribillo serio en las supremas advertencias de Jesús. Si esta ley no fuera así, a muchos podría parecerles bastante desproporcionada, viniendo, como hemos observado, tras el ejemplo de aquellos vírgenes que en vez de vigilar, todas dormían, incluidas las sabias, cuando se dio la señal de la llegada del novio. De hecho, no hay salida a la dificultad de la exégesis modernista, que sólo puede ofrecer las contradicciones más groseras y absurdas del Evangelio. Pero la contradicción desaparece en cuanto nos referimos a lo que hemos dicho antes, y sobre todo a estos dos puntos capitales: en primer lugar, que es el sueño de la muerte, del que aquí estamos hablando; y, en segundo lugar, que el Evangelio suele considerar la hora de la parusía todavía en la incógnita impenetrable del futuro, como resonante en la anticipación de cada uno en particular, a la hora, igualmente incognoscible de antemano, en la que la muerte, agarrándola, fijada en el estado, ya sea de gracia o de condenación, en el que lo encontrará el día del Juicio Final. En estos dos puntos, de hecho, una vez que las leyes están bien establecidas, hay plena armonía, perfecta correspondencia entre la semejanza propuesta y la lección que se extrae de ella. De hecho, a partir de este momento, parece que la vigilancia recomendada en la moral de la parábola se refiere al tiempo que precede a la venida del Hijo del Hombre, considerado, no tanto en su realidad como la última hora del mundo, como en el de la última hora de cada individuo: absolutamente cómo, En la parábola misma, la previsión requerida de las diez vírgenes no murió en el momento inmediatamente anterior a la llegada del arrepentimiento, sino en el que precedió al momento en que el sueño, atrapándolos uno tras otro, se los llevó al mismo tiempo, como procedieron, con todas las fuerzas para hacer más preparativos, todos los medios para compensar lo que faltaba, todas las oportunidades para añadir algo a las provisiones que habían preparado antes de acostarse. Por tanto, no es en un sentido acomodativo, sino en el sentido propio, literal y natural, al que se adhiere san Crisóstomo en la Homilía LXXVIII sobre San Mateo, cuando, de acuerdo con toda la Tradición, explica la palabra al final: pero a lo que precedió al momento en que dormían, atraparlos uno tras otro, al mismo tiempo los privó, a medida que avanzaban, de todo poder para hacer más preparativos, todos los medios para compensar lo que faltaba, todas las posibilidades de agregar algo a las provisiones que habían hecho antes de irse a dormir. Por tanto, no es a un sentido acomodaticio, sino al sentido propio, literal y natural, al que se adhiere san Crisóstomo en la Homilía LXXVIII sobre San Mateo, cuando, de acuerdo con toda la Tradición, explica la palabra al final: supervisó itaque, quia nescitis diem neque horam , diciendo: " Mira la frecuencia con la que termina con estas palabras, demostrando que es útil para nosotros no darnos cuenta del día de nuestra partida de esta vida : κρησίμην δεικνύς τήν ἄγνοιαν τῆς ἐζόδου τῆς ἐντεῠθῠθν .. . [ kresimen deiknus ten agnoian tes ezodou tes enteuden ] "(PG t. LVII, col. 713). - Ésta, por tanto, es la primera de las dos parábolas que siguen, en San Mateo, al discurso escatológico, y que describen el reino de los cielos en la tierra., en su relación con la segunda venida de Jesucristo. Para que se entienda bien, esto necesitaba una aclaración, por lo que tuvimos que detenernos un poco en ello. - En cuanto al segundo, el de los talentos, es demasiado obvio y demasiado transparente en sí mismo, al menos en su sentido general, y desde el punto de vista que aquí nos interesa, para requerir una explicación detallada. Vemos, de hecho, que el hombre que sale de viaje es el mismo Jesús, que pronto ascendería al cielo; que los sirvientes son los mismos que antes estaban representados por las diez vírgenes; que los talentos que se les confían son los dones de la naturaleza y la gracia, dados a cada uno para ser utilizados; que el regreso del maestro es el regreso de Jesús al final de los siglos, y la cuenta del uso de los talentos recibidos es lo que se nos pedirá, para que sirva de base al juicio en el que seremos recompensados según nuestras obras. Además, la parábola de los talentos se refiere al mismo objeto que el primero, y la única diferencia es que el primero, insistiendo en la incertidumbre del día y la hora, concluía con la necesidad de vigilancia, mientras que el segundo, insistiendo en el rigor del relato de rendir, concluye con la necesidad de trabajo, esfuerzo y actividad constante. Todas estas cosas son evidentes y no adolecen de ninguna dificultad, y sólo queda aclarar adecuadamente lo que contienen las dos parábolas que son particularmente adecuadas para destruir la necia pretensión de los modernistas de que, en la mente de Jesús, la supremacía de la catástrofe estaba cerca, o que vendría inminentemente, o que debería suceder en el transcurso de la generación contemporánea. Y en este sentido, me viene a la mente de forma espontánea el versículo antes mencionado de la parábola de los votos de Jesús. moram autem faciente sponso. El novio tardó en llegar; incluso se retrasó, observamos, de una manera que podría llamarse "exorbitante ", ya que hacer esperar una fiesta de bodas hasta la medianoche es algo que no se ve, que no se ha visto, que probablemente nunca se verá. Fue a medianoche cuando comenzó la tercera vigilia, y la tercera vigilia, lejos de ser considerada el momento posible para el inicio de una fiesta nupcial, fue por el contrario considerada como la hora extrema para el regreso. Así lo atestigua lo que se dice del amo que los sirvientes esperan a su regreso de la boda: et si venerit in secunda eve, et si in tertia eve venerit, et ita invenerit, etc. (El segundo guardia era desde las nueve de la tarde hasta la medianoche, el tercero desde la medianoche hasta las tres de la mañana). Por otro lado, no creo que se trate de un rasgo puramente auxiliar, añadido sin ninguna intención de significado, como simple adorno al relato de la parábola. No sólo nada autoriza tal suposición, sino que todo lo contrario ayuda a excluirla, ya que si hay algo que se evidencia es que la circunstancia de tan extraordinariamente prolongada demora es aquí la principal circunstancia; es lo que manda a todo lo demás, al que se le da mayor énfasis, y del que depende todo lo propio, original y característico de la historia. Por tanto, es necesario reconocer, nos guste o no, una característica que pertenece a la sustancia misma del relato de la parábola y, en consecuencia, a la figura del misterio a representar, formalmente tomado como tal; en consecuencia, es necesario buscar su significado y significación. Pero la tarea será fácil, porque desde el momento en que el esperado novio representa a Jesucristo en su parusía, no hace falta decir que el retraso considerable en la llegada del novio representa un retraso proporcional en la llegada de esta misma parusía. De modo que ya no se habla de la inminencia o la proximidad del glorioso advenimiento. Por el contrario, la parábola lo presenta como una demora, y una demora, debe notarse, tan considerable en relación con la duración del mundo como la del novio en relación con la duración de una ceremonia nupcial. ¿Y creemos que es un asunto trivial? Parece más bien que la proporción bien establecida solo puede dar un período de tiempo medido por una serie larga, no diría días, ni de años, sino de siglos. Incluso San Crisóstomo, con estas palabras, moram autem faciente sponso , dice: «Aquí nuevamente muestra un intervalo de tiempo considerable, disuadiendo a sus discípulos de la idea de que su reino estaba por llegar, ya que estaban en esta esperanza, y esta es la razón por la que a menudo se alejan de él. (Hom. 78, en Mat. N. 1.)." Y San Jerónimo comentando el mismo pasaje, "El novio tardó en llegar, porque no es un corto espacio de tiempo que se extiende desde la primera a la segunda venida del Señor ( Moram autem faciente sponso, darmitaverunt omnes et dormierunt . Non enim parum temporis inter priorem et secundum adventum Domini prætergreditur. en Mat., XXV, 5, PL XXVI, col. 184.) ". Pero hay más. La característica de la demora del novio nos resultará mucho más sorprendente y significativa si la comparamos con lo que leemos un poco antes (Mateo, XXIV, 48), de los dos sirvientes, uno de los cuales fue encontrado, al regreso del amo, cumpliendo fielmente los deberes de su oficio, el otro, por el contrario, golpeando a sus compañeros, comiendo y bebiendo con personas adictas al vino. De hecho, hablando de este último, Jesús pone en su boca la razón de su vida desordenada y disoluta: Mi maestro tarda en llegar, moram facit dominus meuscome. Esta razón es notable y no se ha puesto aquí por casualidad. Era la razón de un incrédulo al que no le importaba en absoluto la parusía, pero cuya incredulidad estaba envuelta por la observación irónica de su demora. De hecho, esta parusía, que el fervor de la primera época aguardaba como si estuviera cerca, no llegaría en el poco tiempo que se suponía. De ahí las desilusiones contra las que los Apóstoles tuvieron que guardar la fe de los fieles; de ahí también la idea de la demora que no podía dejar de captar el humor burlón de los incrédulos. Como de las que habla San Pedro en su segunda epístola (III, 3-5): "Sepan que en los últimos días vendrán burladores que vivirán conforme a sus pasiones, diciendo: ¿Dónde está la promesa de su venida? Porque desde que murieron nuestros padres, todas las cosas continúan como estaban desde el principio de la creación . Y todo esto, junto con el resto, que es fácil de imaginar, estaba incluido en la ironía de esta palabra: moram facit dominus meuscome ! Pero de los desengaños de algunos, así como de las burlas de otros, Jesús se mostró plenamente consciente en su discurso escatológico, y también se reveló en pleno dominio del conocimiento del futuro; Me refiero a todo el futuro, tanto el más cercano como el más remoto, y el tiempo del juicio así como el estado de los espíritus en la mañana de su ascensión al cielo.. Por eso denunció de antemano el móvil del malvado sirviente, con lo que debió ser el fundamento de su pretexto, y al denunciarlo ya dio a entender que la parusía efectivamente se retrasaría frente al ansia y espera de la primera generación, pero no en el ahora marcado en sus consejos; que la supuesta demora habría tenido lugar sólo en la ejecución de las disposiciones eternas de su providencia, y que el retroceso del glorioso advenimiento en épocas lejanas habría sido el puro y simple cumplimiento de un plan previamente formado y deseado, y, como tal, predicho y anunciado por Él. Este es el significado de moram facit dominus meuscome , como proféticamente colocado por Jesús en la boca del siervo incrédulo. Este es el mismo significado y el mismo alcance que moram autem faciente sponso, que recibe así una nueva luz y un nuevo énfasis de la comparación, que es muy importante señalar. Sin embargo, eso no es todo todavía. Aquí está ahora la parábola de los talentos que completará el punto en cuestión . Y hablando de esta segunda parábola, en primer lugar podríamos observar que es muy similar a la de las minas [o marcos de plata], que San Lucas informa como propuesta unos días antes o antes del Domingo de Ramos, y que nos presenta acompañándola, o más bien haciéndola preceder de esta información (XIX, II): "Él (Jesús) añadió una parábola, porque estaba cerca de Jerusalén y la gente pensaba que pronto aparecería el reino de Dios. Esto es para indicarnos la opinión falsa que la parábola anterior tenía la intención de refutar y destruir. - Y, de hecho, Jesús fue presentado en la figura de un hombre de alto linaje que va a un país lejano para ser investido con la realeza; quien, habiendo llamado a diez de sus siervos, les dio diez minas, diciendo: "Úsalos hasta que regreses "; y cuando regresó, después de haber recibido la investidura de su reino, a pesar de la oposición de sus conciudadanos que lo odiaban y habían enviado diputados a seguirlo para decir: "No queremos que este hombre reine sobre nosotros“ Llamó a los diez sirvientes para averiguar qué ganancia había obtenido cada uno de ellos. Y todo ello para revertir el prejuicio popular antes mencionado. No, el reino de Dios, el que tenían a la vista, el que anhelaban, el reino de gloria y triunfo, no estaba por venir. Era necesario que Jesús primero fuera al cielo y luego regresara, y que mientras tanto se pusieran en su lugar todos los recursos de salvación, tanto individuales como sociales, que Él hubiera dejado en nuestras manos. Así, no se trataba de unos días, a juzgar a priori, según cálculos basados en la simple naturaleza de las cosas, el intervalo entre la salida y el regreso no podía ser de duración mediocre. Pero lo que la parábola de las minas llevó a adivinar, Mucho más tarde, se dice, el amo que se había ido al extranjero regresó y pidió a sus siervos que le explicaran los talentos que les había confiado. Post multum vero temporis, venit dominus servorum Moram, et posuit rationem cum eis . Obviamente, también este post multum temporis , μετά πολύν χρόνον [ meta polun cronon], no se colocó allí sin ningún motivo. Por otro lado, no vemos muy bien la razón, si nos colocamos exclusivamente desde el punto de vista de la lección moral que Nuestro Señor quiso dar. De hecho, desde el punto de vista de la lección moral, bastaba decir que el amo volvía de su viaje, que a su regreso pidió cuenta, y que luego regresó a cada uno de los sirvientes según las instrucciones. el trabajo realizado y la actividad prodigada por él. Además, si el regreso se produjo mucho después de la partida, después de uno, dos, diez o cincuenta años, era lo más indiferente del mundo y lo menos digno de mención. Por tanto, no deberíamos encontrar el significado del post multum temporis en el aspecto profético y figurativo de la parábola, y reconocer que si la partida y el regreso del Maestro representaron la ascensión y la parusía del Señor, el largo tiempo transcurrido antes del regreso también representó un período de tiempo proporcional, que debería ¿Separar la gran escena en el Monte de los Olivos cuarenta días después de la resurrección, de la escena aún mayor en el valle de Josafat al final de los tiempos? Todo nos hace pensar en esto, y así lo entendió acertadamente San Jerónimo en su comentario a San Mateo: "Mucho tiempo después -dice- volvió el amo de estos siervos ... (en el sentido de que) gran es el tiempo entre la ascensión del Salvador y su segunda venida. Grande tempus est inter ascensionem Salvatoris et secundum ejus adventum (PL, vol. XXVI, col. 187) »He aquí, pues, tres de los rasgos más sorprendentes en los que se revela el pensamiento de Jesús sobre la duración del mundo; tres rasgos que, uno tras otro, dan la más absoluta negación a la tesis modernista. Hace que el siervo malvado diga, dice Jesús, Mi amo llega tarde, Como el novio tardó en llegar , como dirá poco más tarde, hablando de sí mismo en la parábola de las vírgenes. Después de mucho tiempo, el maestro regresó, dice unas líneas más adelante, en la parábola de los talentos. Esto nos recuerda el famoso pasaje del Salmo XXI, que promete a la Iglesia de Jesucristo una amplia difusión entre todos los pueblos de la tierra, que San Agustín opuso a los Donatistas, quienes, aunque reducidos a un pequeño canto de África, no obstante afirmó ser la verdadera Iglesia." Piensa - dijo al respecto un día de Viernes Santo - que escucharon a su lector esta mañana cuando leyó desde el ambón este anuncio profético de los frutos de la redención:¿Los confines de la tierra serán subvertidos y convertidos al Señor ? Pero tenga paciencia, sigue siendo solo un verso. Vamos, puede que hayas pensado en otra cosa, o estabas charlando con tu vecino; pero ahora presten atención, porque dice otra vez, y golpea los oídos de los sordos: " Y todas las familias de los gentiles se postrarán ante su rostro ". ¿No te has enterado todavía? Luego se repite por tercera vez: El dominio pertenece al Señor, y él dominará a todas las naciones . Recuerden estos tres versículos, hermanos míos (Enarr. En Salmo XXI, 28-29, PL, t. XXXVI, col. 179). Así diré, a mi vez, de los tres grabados antes mencionados, relativos a lo que se ha llamado la " mora finis“: Mi amo se demora en llegar - El novio se demora en llegar, - ¡Después de mucho tiempo, el amo está de regreso! ¡Qué mente enojada y prejuiciosa, ante tanta insistencia, en la misma página donde está ex profeso! La cuestión de la segunda venida de Jesucristo, ¿no revertiría los prejuicios y forzaría su entrada? A menos que se alegue que la parusía se retrasó, que vendría después de un largo retraso, después de un tiempo considerable, teniendo que llegar, según lo que los modernistas quieren encontrar la predicción en el Evangelio, durante la misma generación que había visto el nacimiento y muerte de Jesús! Por supuesto, estas razones parecen perentorias. Pero surge una dificultad de inmediato. Surgirá de nuevo la cuestión de cómo conciliar lo que se acaba de decir con la opinión, tan difundida en el siglo I, de un rápido regreso del Señor, y la objeción viene a ponerse en los labios. ¿No leyeron el Evangelio los primeros cristianos? O tal vez no pudieron entenderlo, los que lo habían recibido de manos de los Apóstoles, y ¿estaban cerca de la fuente original de la que brota toda la tradición cristiana? Y lo que vemos allí, o creemos que vemos allí, inculcados con tanta insistencia, ¡no lo habrían visto! De hecho, ¿qué estoy diciendo? Habrían visto todo lo contrario, como atestiguan muchos documentos de la época apostólica, a los que ya hemos mencionado anteriormente. Y se afligieron por aquellos de su propio número que se durmieron en su último sueño, como si estos queridos muertos hubieran sido privados de participar, como ardientemente habían deseado, en la gloria y el triunfo del día del Señor; y San Pablo se vio obligado a consolarlos, asegurándoles que la participación en este triunfo no sería privilegio exclusivo de aquellos que el gran día encontraría aún vivos en la tierra; (I Tes., IV, 13-18). Ellos también estaban preocupados por la demora, y San Pedro tuvo que fortalecerlos con esta consideración, que para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día; que, además, Jesús no demoró el cumplimiento de su promesa, sino que fue paciente, no queriendo que nadie pereciera, sino que todos llegaran al arrepentimiento; (II Petr., III, 8-9). Por lo tanto, no se sabía nada sobremoram faciente sponso , ni del post multum temporis venit dominus servorum illorum, ni de ninguna de las características que mencionamos anteriormente, de una naturaleza para llevar la idea de la demora a las mentes más rebeldes. Ésta es la razón más plausible que nos pueden dar y, sin embargo, no creemos que vayamos más allá de los límites de la moderación más completa diciendo que no vale absolutamente nada. Es inútil, en primer lugar, porque aquí se aplica el principio tan a menudo invocado con respecto a las profecías, que, en general, se comprenden correctamente sólo después de que el evento ha proporcionado la clave. En vano, entonces, se argumentará que los cristianos de la época apostólica, estando más cerca de las fuentes de la revelación, también estaban en mejor posición que la nuestra para leer e interpretar las profecías del Evangelio. Es todo lo contrario, todo lo contrario de la verdad. De hecho, podríamos decir, por ejemplo, que las profecías de Daniel sobre los reyes de Siria y Egipto (Dan, XI, 2 ss.) - rechazadas como apócrifas por los racionalistas, solo por la sorprendente precisión con la que ahora vemos todos los eventos de sus reinos - que estas profecías, digo , eran más comprensibles para los contemporáneos del mismo Daniel, que para nosotros, que tan fácilmente los desciframos con la ayuda de los documentos proporcionados por los libros de los Macabeos y otros monumentos de la historia. - De nada vale, entonces y sobre todo, porque la predicción del largo tiempo que había de transcurrir hasta la segunda venida del Señor, no se presenta en ninguna parte ex professo, ni en términos explícitos y formales, sino sólo de forma accidental, y como si por casualidad., en líneas dispersas, que a primera vista parecen haber caído aquí y allá por casualidad del discurso, y tanto más indigna de atención, ya que están como perdidos en las sombras de las parábolas y escondidos bajo los velos de la alegoría. ¿Qué es de extrañar, entonces, que pasaron desapercibidos para la primera generación, cuyas preocupaciones eran muy diferentes? Qué maravilla, además, que cuando los acontecimientos habían desmentido alguna vez las esperanzas de algunos, las alarmas de otros y las expectativas de la mayoría, y así obligaron a las mentes a detenerse en la idea de una parusía que aún estaba lejos, lo que era escapó a los lectores desinformados de épocas anteriores se descubrió en un estudio más profundo del evangelio? Y esto es precisamente lo que Jesús tenía en mente; fue en vista de este resultado que midió sus palabras y, si se me permite la expresión, midió luces y sombras en su respuesta a la pregunta de los Apóstoles: " ¿Qué es de extrañar, entonces, que pasaron desapercibidos para la primera generación, cuyas preocupaciones eran muy diferentes? Qué maravilla, además, que cuando los acontecimientos habían desmentido alguna vez las esperanzas de algunos, las alarmas de otros y las expectativas de la mayoría, y así obligaron a las mentes a detenerse en la idea de una parusía que aún estaba lejos, lo que era escapó a los lectores desinformados de épocas anteriores se descubrió en un estudio más profundo del evangelio? Y esto es precisamente lo que Jesús tenía en mente; fue en vista de este resultado que midió sus palabras y, si se me permite la expresión, midió luces y sombras en su respuesta a la pregunta de los Apóstoles: " ¿Qué es de extrañar, entonces, que hayan pasado desapercibidos para la primera generación, cuyas preocupaciones eran muy diferentes? Qué maravilla, además, que cuando los acontecimientos habían desmentido alguna vez las esperanzas de algunos, las alarmas de otros y las expectativas de la mayoría, y así obligaron a las mentes a detenerse en la idea de una parusía que aún estaba lejos, lo que era escapó a los lectores desinformados de épocas anteriores se descubrió en un estudio más profundo del evangelio? Y esto es precisamente lo que Jesús tenía en mente; fue en vista de este resultado que midió sus palabras y, si se me permite la expresión, midió luces y sombras en su respuesta a la pregunta de los Apóstoles: " que cuando los acontecimientos habían desmentido alguna vez las esperanzas de algunos, las alarmas de otros y las expectativas de la mayoría, y así obligaron a las mentes a detenerse en la idea de una parusía todavía lejana, lo que se había escapado a los lectores desinformados del libro. edades anteriores fue descubierto en un estudio más profundo del evangelio? Y esto es precisamente lo que Jesús tenía en mente; fue en vista de este resultado que midió sus palabras y, si se me permite la expresión, midió luces y sombras en su respuesta a la pregunta de los Apóstoles: " que cuando los acontecimientos habían desmentido alguna vez las esperanzas de algunos, las alarmas de otros y las expectativas de la mayoría, y así obligaron a las mentes a detenerse en la idea de una parusía todavía lejana, lo que se había escapado a los lectores desinformados del libro. edades anteriores fue descubierto en un estudio más profundo del evangelio? Y esto es precisamente lo que Jesús tenía en mente; fue en vista de este resultado que midió sus palabras y, si se me permite la expresión, midió luces y sombras en su respuesta a la pregunta de los Apóstoles: " ¿Qué se había perdido por los lectores desinformados de épocas anteriores se descubrió en un estudio más profundo del evangelio? Y esto es precisamente lo que Jesús tenía en mente; fue en vista de este resultado que midió sus palabras y, si se me permite la expresión, midió luces y sombras en su respuesta a la pregunta de los Apóstoles: " ¿Qué se había perdido por los lectores desinformados de épocas anteriores se descubrió en un estudio más profundo del evangelio? Y esto es precisamente lo que Jesús tenía en mente; fue en vista de este resultado que midió sus palabras y, si se me permite la expresión, midió luces y sombras en su respuesta a la pregunta de los Apóstoles: "Cuéntanos cuándo sucederán estas cosas y cuál será la señal de tu venida y el fin del mundo.? Sin duda, el día del juicio final permanecería completamente oculto en cuanto a su fecha exacta ni se sabría de antemano si estaba cerca o lejos. Sin embargo, esto no pudo evitar que se insertaran discretamente en la moratoria concedida al mundo algunos indicios proféticos: indicios que, sacados a la luz con el tiempo, habrían servido para tranquilizar la fe de épocas posteriores, que de otro modo se habrían desanimado por un tiempo indefinido de espera prolongado, no respaldado por datos de divulgación concordantes. Los encontramos, como acabamos de decir, con su ración de sombra para las primeras veces, y de luz para las siguientes, en las dos parábolas en las que representó, bajo imágenes sencillas y populares, todo el misterio de su parusía. Esto ya ha sido suficientemente demostrado, sin necesidad de volver a él. Sólo ahora añadiré, a modo de epílogo, que la parábola de las diez vírgenes, independientemente de la indicación que dé la circunstancia explicada anteriormente, contiene otra, aún más velada y misteriosa, pero también tanto más significativa porque surge del cuadro completo de la narración alegórica, y siempre, cada vez más, en una dirección diametralmente opuesta al sentido y la idea modernistas. Y de hecho, es evidente que cuando Jesús dijo que el reino de los cielos sería como (similar erit) diez vírgenes que, tomando sus lámparas, fueron al encuentro del novio: bajo el nombre de "reino de los cielos", se refería a la reino de Dios que había venido a fundar en la tierra el reino a cuyo establecimiento había dedicado los tres años de su predicación, el reino que iba a ser constituido por la multitud del pueblo cristiano, desde la primera publicación del Evangelio hasta la consumación de los siglos. Por tanto, son todos los fieles del futuro los que nos presenta la parábola. Pero ¿por qué ahora, bajo la imagen de estas vírgenes que, una tras otra, se duermen durante las largas horas de espera del novio que llega tarde? ¿Quería decir que estos fieles del futuro también se dormirán, pero con el sueño de la muerte, antes de que llegue el día de la parusía? ... y que dormirán en sus tumbas cuando suene el grito: "¡He aquí que viene el novio!" Quizás. Sin embargo, es necesaria una restricción y, por muy fundado que sea el sentido que acabamos de exponer, siempre será necesario excluir a quienes serán sorprendidos por el último día del mundo, así como la catástrofe del diluvio sorprendió a los hombres de la época de Noé. (Mateo XXIV, 37ss.; Lucas, XXI, 35.) Todavía hay un problema por resolver, si estos cristianos de la última generación también tendrán que pagar su tributo a la muerte. - Varios Padres, basados en varios pasajes de la Escritura, tienen una opinión negativa y piensan que serán una excepción al derecho común, pasando inmediatamente del estado de mortalidad actual a la vida incorruptible del siglo venidero (entre estos, San Crisóstomo en su homilía 48 ° el primero a los Corintios, n, 2; y San Girolamo en su carta 59 ° a Marcela. N. 3). No importa por el momento, porque sea cual sea el caso de esta opinión, rechazada por cierto, y con razón, parece, por el mayor número de teólogos ("Es una opinión más común y más cierta - dice Santo Tomás - que todos morirán, y resucitará de entre los muertos, y esto por tres razones, etc. »- Supl., Q. 79, a. 1), una cosa es absolutamente cierta, a saber, que si pasan por la muerte, la atravesarán como si no la atravesaran, porque la atravesarán sin quedarse allí, sin detenerse, en un pasaje listo y rápido de la vida a la vida. muerte, y de la muerte a la resurrección (San Agustín, 1. II Retracto, C. 33, dice: De vita ista in mortem et de morte in aeternam vitam celerrima commutatione ). - Y esto es lo que, en todo caso, los pondrá en una categoría completamente diferente a los otros muertos que descienden al sepulcro para quedarse dormidos hasta que llegue la hora del despertar general. Esto también es suficiente para explicar cómo y por qué San Pablo, cuando habla de la venida del Señor en su primera Epístola a los Tesalonicenses (IV, 12-18), los distingue de los durmientes (vs.12), de los que durmieron en Jesús (versículo 13); además, constantemente los designa como vivos, en oposición a los que llama muertos (versículos 15, 17), de acuerdo con el artículo del Credo donde se dice que Jesús está sentado a la diestra de su Padre, desde donde él vendrá a juzgar vivos et mortuos ("Esta distinción entre los vivos y los muertos no se refiere al momento mismo del juicio, cuando todos estarán vivos; ni a todo el tiempo que precede al juicio, porque todos habrán estado por un tiempo vivos y por un tiempo muertos; pero se refiere al tiempo definido que precederá inmediatamente a la primera aparición de los signos del juicio ». Santo Tomás, loc. cit. ad l). Aquí, por tanto, estamos en presencia de dos categorías distintas. Por un lado, los fieles que tienen que dormirse, es decir, morir antes del día de la parusía, y por otro, los que el día supremo se encontrarán vivos en la tierra: el primero, que nos presenta la parábola, bajo la figura de las diez vírgenes dormidas; la segunda, de la que la parábola no dice nada, que pasa en silencio y la ignora por completo. Y de inmediato surge una pregunta: ¿dónde estaba la generalidad en la mente de Jesús? la masa, el gran número? ¿Me refiero a la gran cantidad de fieles que componen el reino de los dos que aquí se cuestionan? ¿Del lado del primero o del lado del segundo? Pero no es necesario formular la respuesta. Evidentemente, Jesús vio la generalidad en la categoría que describía su parábola. En cuanto a la otra categoría que dejó en la oscuridad, la de los contemporáneos del último día, de la que San Pablo, en el pasaje citado anteriormente, habla solo de un remanente, una reliquia (Nos qui résidui sumus . Aquí relinquimur, περιλειπόμενοι [ perileipomenoi], dice, I Tes., iv, 11-13, hablando en la persona de aquellos a quienes encontrarán aún con vida el último día), evidentemente veía en ella solo una categoría de excepción, una minúscula minoría, que para este la razón no entró en el cuadro general del reino de los cielos que la parábola tenía a la vista. Ahora, supongamos con los modernistas que Jesús creía que la parusía estaba a punto de hacerse. Habría sido todo lo contrario lo que se le habría ocurrido: la generalidad, la gran cantidad, del lado de los fieles que la parusía habría encontrado con vida; la excepción, el pequeño número, del lado de aquellos a quienes la muerte ya habría puesto en la tumba. Por tanto, no es de éstos, sino de aquellos que habría tomado el símil de ese reino de los cielos del que dijo: Similar erit regnum cæloram decem virginibus quæ, acepta lampadibus, exierunt obviant sponso, y si la característica de la demora del novio ya no tenía ninguna razón de ser, como ya se ha dicho, la de la somnolencia y el sueño que sobrecoge a las diez vírgenes, se vuelve más incoherente y aún más incomprensible. Por todos lados, por tanto, no vemos más que negaciones solemnes dadas por el Evangelio a la idea modernista, y es un hecho que, habiendo llegado al final de nuestro estudio del discurso en el que se trata ex profeso toda la cuestión de la parusía y en profundidad, podemos ver que no hay una sola de sus interpretaciones que resista escrutinio, ni uno de los textos de los que abusan que no los condene, ni uno solo de sus rasgos que no se vuelva en contra de ellos; es la plena verificación de la palabra del salmista: Et infirmatæ sunt contra eos linguæ eorum. Pero, ¿acaso podrán, con respecto al error del punto principal, contraatacar con pasajes tomados de otras partes del Evangelio? Mucho menos aún, porque para ellos ya no son ni siquiera ad rem, conducen a falsedades, están fuera del tema, no tienen relación con la pregunta. Tal es el pasaje que leemos en San Matteo, XVI, 28, en San Marco, VIII, 39, y en San Lucas, IX, 27, donde Jesús dice: "Les digo la verdad, muchos de los aquí presentes. ¿No probarán la muerte sin haber visto al Hijo del Hombre venir en su reinado? Es cierto que a primera vista, tan separado del cuerpo narrativo, este texto parecería establecer la tesis de los adversarios en términos explícitos y formales. Pero espere ... Volvamos al contexto, y veremos con plena evidencia que estamos tratando aquí, no con la parusía en sí, pero con un ejemplo de la gloria de la parusía, que Jesús propuso dar a tres de sus discípulos en su transfiguración. «Y después de seis días - continúa San Mateo - Jesús tomó consigo a Pedro, Santiago y Juan, los condujo a un monte alto y se transfiguró frente a ellos. Lo mismo se dice en San Marcos; lo mismo se dice en San Lucas, que es aún más explícito: Y unos ocho días después de haber dicho estas palabras (las del texto en cuestión), Jesús se llevó consigo a Pedro, Santiago y Juan, etc. Factum est autem post hæc verba fere dies octo (San Mateo y San Marcos dicen seis días; San Lucas dice: unos ocho días después. Los dos primeros incluyen sólo los días intermedios, mientras que el tercero incluye el día de la promesa y el día de cumplimiento.). Era imposible enfatizar más claramente la conexión entre la promesa anterior y la visión de los tres apóstoles en el monte Tabor. Porque Jesús había dicho: «El que quiera salvar su vida, la perderá, y el que pierda su vida por mí, la encontrará. ¿Y qué beneficio tiene el hombre si gana el mundo entero y pierde su alma? Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno según sus obras. Por tanto, apeló al glorioso advenimiento en el que presidirá la distribución de recompensas y castigos eternos. ¡Pero esta gloria de su Padre, en la que dijo que regresaría, aparecería solo en la vida futura, en el momento de la resurrección general! Y mientras tanto, ¿Quién testificará? ¿Quién lo hará creíble especialmente para aquellos a quienes el escándalo de la cruz perturbaría tan profundamente? Por eso Jesús se comprometió de inmediato a dar ejemplo a los testigos privilegiados en la vida presente: una promesa que cumplió en esta maravillosa transfiguración, de la que San Pedro, al final de su carrera, en la víspera misma de su martirio, hizo el conmovedor recuerdo de las supremas recomendaciones que dejó a la Iglesia (II Petr., I, 16): "No os dejamos saber el poder y la venida (parousia , παρουσίαν) de nuestro Señor Jesucristo sobre la base de ingeniosas fábulas --escribió-- pero como testigos oculares de su majestad, cuando recibió el honor y la gloria de Dios Padre, y el de una gloria magnífica, una voz del cielo dijo: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. Y oímos esta voz del cielo cuando estábamos con él en el monte santo. "- De todo esto se desprende que el texto invocado por nuestros adversarios ( sunt quidam de hic stantibus, qui non gustabunt mortem donec videant Filium hominis venientem en Regno sua ), no es en modo alguno ad rem, lo cual es falso, lo cual es completamente extranjero y fuera de cuestión. Con mayor razón lo mismo debe decirse de lo que Renan llevó al extremo, para mostrar que las afirmaciones de Jesús sobre la proximidad de la catástrofe final no dejaban lugar a malentendidos: cuando ves rojo por la noche, predices que hará buen tiempo; cuando ves el rojo sombreado de la mañana, se anuncia la tormenta. ¿Cómo es que ustedes que juzgan la apariencia del cielo no conocen los signos de los tiempos? En efecto, sería imposible para nosotros que hemos recibido el entendimiento de las Escrituras de la Iglesia, ver en esta respuesta del Salvador a quienes, para tentarlo, le pidieron que les mostrara una señal del cielo, cualquier alusión, incluso remoto, aunque sólo sea aparente, a la llegada de los tiempos marcados por el fin del mundo. Podemos ver, sin dificultad, que Jesús reprocha a los judíos no saber reconocer las señales dadas en las profecías para esta venida del Mesías, que se cumplirá en gran pobreza y humildad para la redención de los hombres y la expiación del pecado. Pero nunca se nos hubiera ocurrido menospreciar este texto en el sentido del último advenimiento, que se reconocerá a sí mismo, sin necesidad de signos de ningún tipo. Y si alguien te dice: «He aquí, está en el desierto, he aquí, está en lo más recóndito de la casa, no lo creas. »Ya no es el momento de que Él venga de esta manera, en una casa particular, una ciudad oscura, un desierto, sino que de repente aparecerá con un brillo sorprendente, como un relámpago que se ve yendo rápidamente de este a oeste, de lado a lado, aparte del cielo, así aparecerá el Hijo del Hombre en toda la tierra. La causa del malentendido de los racionalistas es, por tanto, que han asumido que el advenimiento mesiánico y la parusía son una misma cosa, de modo que se refieren indiscriminadamente a esta última todo lo que se dice en el Evangelio sobre la primera. Huelga decir que tienen cuidado de no demostrar el principio en sí, prefiriendo, en lugar de intentar tal empresa, tomarlo como una verdad primaria que no requiere ninguna demostración. No los seguiremos en este terreno, y los dejaremos en posesión de su inquebrantable certeza; pero es cierto que le pediremos al Padre de las luces que quite el velo que se extiende sobre sus corazones, para que finalmente puedan reconocer este advenimiento de la gracia y la misericordia, que los pondría bajo el manto del futuro advenimiento de la justicia, Ut quem Redemptorem læti suggipimus, venientem quoque Judicem securi videamus.
Continuará en la parte N°7.
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