Continuación...
ARTÍCULO SEGUNDO
"ESTA GENERACIÓN NO PASARÁ HASTA QUE SE HAYAN COMPLETADO TODAS ESTAS COSAS ", en San Mateo (xxiv XXIV, 34) y San Marco (XIII, 30), por un lado; San Lucas por el otro (XXI, 32).
Comenzamos admitiendo audazmente que la palabra generatio hæc, (ἠ γενεά αὓτη - [e ghenea aute]) significa, en un sentido natural y obvio, el tiempo de los contemporáneos de Jesús, la generación de ese tiempo, en oposición a las que seguirán a ella, y en consecuencia, el período de tiempo que, evaluado en la duración extrema de la vida humana, terminará con el primer siglo de nuestra era. - No parece haber ninguna duda al respecto. Es cierto que varios intérpretes creían que podían salir de la vergüenza dando a la palabra γενεά [ghenea] el sentido de posteridad, descendencia, raza o incluso "toda la vida de la humanidad" en general, o del pueblo judío en particular, así que para traducir: "Esta generación (es decir, la humanidad, o si lo desea, la raza judía) no terminará hasta que se cumplan todas estas cosas... De esta forma, la dificultad que está a punto de ocuparnos desaparecería inmediata y radicalmente, y esto no podría ser más claro; pero rápidamente añadimos que desaparecería sólo para dar paso a otro incomparablemente más grave, o, mejor dicho, inextricable en todos los sentidos. - De hecho, tal interpretación del texto evangélico quitaría toda credibilidad y es completamente inadmisible. En primer lugar, porque haría que Jesús hablara sin nada que decir. Porque si nos referimos a esta generación, como "toda la humanidad", el significado sería: "En verdad, les digo que el fin del mundo no vendrá hasta que sucedan todas las cosas que he predicho sobre el fin del mundo mismo", que se reduciría a una solemne afirmación de que el fin no llegará antes de que llegue el fin: una tautología absurda y ridícula. Y si se comprende la raza peculiar del pueblo judío, el significado, idéntico en sustancia, añadiría sólo la seguridad de la duración futura de este pueblo hasta el último día, algo indudablemente extraordinariamente notable y digno de mención, sobre todo en consideración de la muy particular condición en las que se encontraba, pero que no guarda relación alguna con el tema de esta cuestión. - En segundo lugar, la expresión ἠ γενεά αὓτη (e ghenèa aute) aparece hasta otras dieciséis veces en los Evangelios, tanto en San Mateo, San Marcos y San Lucas, y siempre, constantemente, invariablemente, significa generación favorecida por la presencia, enseñanzas y milagros de Jesús. Es la generación que es como los niños sentados en el mercado, que claman a sus compañeros: "Tocábamos la flauta y no bailabas; Te cantamos un lamento y no te golpeaste el pecho. Juan no vino a comer ni a beber, y dicen: "Está poseído por el diablo". Vino el Hijo del Hombre comiendo y bebiendo, y dicen que es un hombre alegre y bebedor de vino»(Mateo, XI, 16; Lucas, VII, 31), Esta es todavía la generación que pide una señal, y a la que sólo se le dará la señal del profeta Jonás (Mateo, XII, 39; Marcos, VIII , 12; Lucas, XI, 29); la generación que será condenada en el día del juicio por los hombres de Nínive que hicieron penitencia a la voz de Jonás, así como la reina del sur que vino de los confines de la tierra para escuchar la sabiduría de Salomón, mientras esta generación, más que Jonás le fue enviado y más que Salomón (Mateo, XII, 41; Lucas, XI, 31); la generación, finalmente, de la cual la sangre de todos los profetas y de todos los justos fue derramada desde el principio, porque tuvo que completar la medida crucificando al mismo Hijo de Dios y dando muerte a sus Apóstoles y ministros (Mat. , XXIII, 36; Lucas, XI, 50): hay muchos personajes que son apropiados para la generación contemporánea de Jesús, y apropiados solo para ella. Finalmente, no está claro que al decir: "Esta generación no pasará hasta que todas estas cosas se cumplan ", Jesús quiso responder a la pregunta planteada anteriormente por los discípulos, y planteada en estos términos precisos: "Dinos cuándo sucederán estas cosas, dic nobis cuando hæc erunt? "Y no es aún más evidente que, es decir, ἠ γενεά αὓτη - ghenea aute -como una "raza humana" o una raza judía hasta el fin de los tiempos, ¿la respuesta ya no sería una respuesta, ya que dejaría el tiempo de los eventos, en todos los puntos y a lo largo de la línea, completamente indeterminado? Así que no rehagamos los textos a nuestro gusto por una causa, sino tomémoslos como son, con el significado que les da el valor natural de las palabras, las necesidades del contexto, la analogía del paralelismo de pasajes y, por cierto, de uso común en el lenguaje humano. Jesús, cuando se le preguntó sobre el tiempo de los eventos, dijo: “Esta generación no pasará hasta que se hayan completado". Esto fue para decirles a sus contemporáneos que los verían, que serían testigos de ellos, que incluso, como se desprende de los términos de esta profecía y de varios otros lugares del Evangelio, ellos tendrían un papel muy terrible en ellos. Y de hecho, si llegamos ahora al evento, encontraremos plena y completa confirmación del sentido natural y evidente de las palabras escuchadas por los Apóstoles en el Monte de los Olivos, en vísperas de la Pasión. Una cosa es obvia desde el principio, y debe concederse antes de cualquier examen adicional del oráculo del evangelio. Aún no había pasado medio siglo, menos, es decir, cuarenta años, y todo lo que se describe en primer plano en la predicción había recibido de punta a punta, hasta el último detalle, con sorprendente precisión, el cumplimiento más brillante. Dije, todo lo que es presentado en primer plano, porque aquí, como se desprende de la más simple mirada al texto de los tres evangelistas, estamos realmente en una de esas profecías con un doble objeto y, por tanto, con un doble plan, del que hablamos en el artículo anterior. Es imposible equivocarse. Se anuncian claramente dos grandes desastres, distintos entre sí en la medida de lo posible. El primero se refiere a Jerusalén, que será invadida por los ejércitos, sitiada, saqueada y pisoteada por los gentiles; el otro, incomparablemente más grande, se refiere al universo, que, sacudido hasta el fondo, estará en convulsiones de agonía, mientras que los hombres se secarán de terror ante lo que sucederá en el mundo (Lucas, XXI, 20, et seq. ; 25 y siguientes). El más cercano, cuando los judíos sean puestos a fuego y espada y llevados cautivos entre todas las naciones, el otro más lejos, que vendrá sólo después de que se haya predicado el Evangelio por toda la tierra y se hayan cumplido los tiempos de los gentiles (Luc. XXI, 24; Mat. XXIV, 14). - Lo que se puede evitar escapando, gracias a las señales dadas de antemano, lo otro que vendrá de repente, que sorprenderá a todos los habitantes de la tierra como una red, sin que sea posible escapar de ella, si no para prepararse con constante vigilancia y perseverante oración (Mat., XXIV, 15; Luc, XXI, 35). Aquel, finalmente, cuyo tiempo no cae bajo el impenetrable secreto en el que se oculta el tiempo del segundo (Mateo, XXIV, 36), y que, a diferencia del segundo, ocupa realmente lo que hemos llamado el primer plano y por así decirlo, el proscenio del cuadro profético pintado por Nuestro Señor. - Veamos, antes que nada, non præteribit generatio hæc, donec omnia hæc fiant [Esta generación no pasará hasta que sucedan todas estas cosas] . Llama la atención la presentación que hizo Bossuet en el Discurso de la historia universal. Nos basta con transcribir aquí (salvo algunas pequeñas adiciones, abreviaturas y transposiciones) los pasajes principales, comenzando por la enumeración de las desgracias relatadas en los años anteriores al asedio de la desafortunada Jerusalén (Bossuet, Hist. univ. II ° parte, c. XXI - XXII). En primer lugar, Jesús había anunciado epidemias, hambrunas y terremotos, y de hecho las historias atestiguan que estas cosas nunca habían sido más frecuentes y más notables que en estos tiempos. En los últimos siete años de Nerón, la tierra, se puede decir literalmente, tembló por todos lados. En los años 61 y 62 d. C., los terremotos sacudieron Asia, Acaya y Macedonia; las ciudades de Hierápolis, Laodicea y Colosos se vieron particularmente afectadas (Tácito, Ann., XIV, 27.). En el 63 pasaron a Italia; la campiña de Nápoles ya ardía con esos terribles incendios que, dieciséis años después, provocaron la primera erupción histórica del Vesubio. Se manifestaron en temblores subterráneos. Nápoles y Nocera fueron alcanzadas, Pompeya casi arrasada hasta el suelo, Herculano parcialmente destruido: y esto era todavía sólo el preludio de su ruina. El terror en Campania era universal, los hombres se volvían locos por agotamiento (Tacit. Ann. XIV, 22). El suelo parecía temblar en todas partes, y los cristianos recordaron las palabras del Salvador: Et terræ motus magni erunt per loca. [Y habrá terremotos en varios lugares].El año 66 vio otro tipo de desgracia. La desafortunada Campania estuvo plagada esta vez por vientos torrenciales que devastaron casas, arbustos y cultivos. Estas tormentas llegaron a Roma, y en la ciudad misma, sin ninguna alteración visible de la atmósfera, una enfermedad pestilente despobló todas las clases de la sociedad. Según Tácito (Ann., XVI, 13) y Suetonio (en Ner. 39), las casas estaban llenas de cadáveres, las calles de caravanas fúnebres. Hombres y mujeres, niños y ancianos, esclavos y libres, perecieron por igual. En un solo otoño, el tesoro de Venus Libitina registró treinta mil muertes (De Clinmpagny, Rome et la Judée, t. 1, c, 11). Con la predicción de desastres naturales, también se cumplió la predicción anunciada de apariciones aterradoras en el cielo y señales extraordinarias: terroresque de cœlo, et signa magna erunt . Giuseppe: de Bello jud., L. VII, c. 12) y Tácito (Hist, v, 13), nos dicen que durante todo un año se vio deslizarse un siniestro meteoro en forma de espada, y (que según José parecería una fábula improbable, si no estuviera garantizado por multitud de oculares testigos), que en ese momento se veían por todo el país, poco antes del amanecer, escuadrones de caballeros armados, rompiendo las nubes, corriendo por los aires y llegando a acampar en los alrededores de la capital. “También es una tradición constante atestiguada en el Talmud, y confirmada por todos los rabinos, que unos cuarenta años antes de la catástrofe, cosas extrañas se veían constantemente en el templo. Cada día aparecían nuevas maravillas, de modo que un famoso rabino gritó un día: “Templo, templo, ¿Qué te mueve y por qué tienes miedo? ¿Qué es más marcado que ese ruido terrible que escucharon los sacerdotes en el santuario el día de Pentecostés, y esta voz que venía de las profundidades de ese lugar santo: “Vámonos de aquí, vámonos de aquí! Y si este prodigio fue visto solo por los sacerdotes, aquí hubo otro manifiesto a los ojos de todo el pueblo. Cuatro años antes de la declaración de guerra, un granjero llamado Jesús, llamado José, comenzó a gritar: "Una voz salió del este," Una voz salió del oeste ", Una voz salió de los cuatro vientos: Una voz. contra Jerusalén y contra el templo, una voz contra los novios, una voz contra todo el pueblo. Desde entonces no dejó de gritar: "¡Ay de Jerusalén! Y en los días festivos gritaba aún más fuerte. Y ninguna otra palabra salió de su boca; porque los que se compadecían de él, los que lo maldecían y los que lo cuidaban, sólo escuchaban de él esta terrible palabra: “¡Ay de Jerusalén! Fue apresado, interrogado y condenado a ser azotado por los magistrados: a cada golpe y cada solicitud, respondía sin quejarse jamás: "¡Ay de Jerusalén! Fue expulsado como un loco y corrió por todo el país repitiendo su triste predicción una y otra vez. Durante siete años siguió gritando así, sin detenerse y sin que su voz se debilitara jamás. En el momento del último asedio, se encerró en la ciudad, rodeó incansablemente las murallas y gritó con todas sus fuerzas: ¡Ay del templo, ay de la ciudad, ay de todo el pueblo!» Finalmente añadió:" ¡Ay de mí! " y al mismo tiempo fue golpeado por una piedra lanzada desde una máquina.» Esto es con respecto a los presagios de los que se ha dicho:" Habrá apariciones espantosas en el cielo y grandes señales". En cuanto a los disturbios, los rumores de guerra y el surgimiento de nación contra nación y reino contra reino: "Esto se verificó al pie de la letra en los últimos años de Nerón, cuando el Imperio Romano, tan pacífico después de la victoria de Augusto y bajo la poder de los emperadores, comenzó a temblar, y las ciudades de la Galia, España y todos los reinos que componían el imperio, se agitaron repentinamente: cuatro emperadores (Galba, Otón, Vitelio, Vespasiano) se levantaron casi simultáneamente contra Nerón y entre ellos; las cohortes del pretorio, los ejércitos de Siria, de Alemania y todos los que estaban esparcidos por Oriente y Occidente, que se enfrentaron y cruzaron el mundo de un extremo al otro, para resolver sus disputas con sangrientas batallas. En veintidós meses, Italia fue invadida dos veces, Roma tomada dos veces, la segunda con un asalto; guerra en el Rin, guerra en el Danubio, guerra en el Mar Negro, guerra al pie del Atlas, al mismo tiempo en el Tíber; quizás nunca, por tantas causas diferentes, tantas naciones se habían agitado, tantas tierras habían sufrido, tantos hombres habían muerto. Y esto iba a ser sólo "el comienzo de los dolores". Cuídense, había añadido Jesús, queriendo decir que incluso la Iglesia, siempre afligida desde su primera constitución, habría visto encenderse contra ella la furia del infierno, más violenta que nunca. Te entregarán a tortura, te harán morir, todos te odiarán por mi nombre. Esto se hizo punto por punto, y en particular en Roma, donde Nerón desató la primera de las diez grandes persecuciones de las cuales Tácito describió los horrores, y mató a los príncipes de los Apóstoles, San Pedro y San Pablo. Pero era sobre los judíos sobre los que iban a caer las mayores calamidades: sobre los judíos que, con su turbulencia y su furor, preparaban su propia ruina, a la que serían precipitados irremediablemente por los falsos Cristos y falsos profetas que Jesús había anunciado : “Se levantarán muchos falsos Cristos y falsos profetas - dijo - y engañarán a mucha gente. De hecho, tantos nunca han aparecido como en el período posterior a su muerte. "Especialmente en la época de la Guerra de Judea, y durante el reinado de Nerón que la inició, José nos muestra un número infinito de estos impostores que atrajeron a la gente al desierto con prestigiosos secretos vanos y mágicos, prometiéndoles una pronta y milagrosa liberación. De hecho, una de las señales más terribles de la ira divina es cuando, como castigo por nuestros pecados anteriores, nos entrega a nuestro sentido réprobo, de modo que seamos sordos a todas las advertencias sabias, ciegos a los caminos de salvación que se muestran a nosotros, dispuestos a creer todo lo que nos pierde, siempre que nos halague y atreviéndonos a emprenderlo todo sin siquiera medir nuestra fuerza con la de nuestros enemigos a quienes enfurecemos. Y esto es lo que les tenía que pasar a los judíos, porque, aunque su rebelión había atraído las armas romanas sobre ellos, Tito no los perdería, por el contrario, les ofrecía a menudo perdón, no solo al comienzo de la guerra, sino también cuando no lo hicieron, ya no podían escapar de sus manos. Ya había construido un muro largo y extenso alrededor de Jerusalén, con torres y reductos tan fuertes como la ciudad misma, cuando les envió a José, uno de sus conciudadanos, uno de sus capitanes, uno de sus sacerdotes, que había sido capturado en esta guerra cuando salía de su país. ¿Y qué no les había dicho para moverlos? ¡Cuántas razones poderosas les había dado para volver a la obediencia! Pero, seducidos por sus falsos profetas, no escucharon nada y se vieron reducidos al límite; el hambre los mató más que la guerra, y las madres se comieron a sus hijos. Y Tito, por su parte, fue tocado por sus males, y tomó a sus dioses como testigos de que él no era la causa de tantos horrores, y aún así dieron crédito a las falsas predicciones que les prometían el imperio del universo. Más aún, la ciudad fue tomada, el fuego ya se inició por todos lados, y estos necios todavía siempre creyeron a los falsos profetas que les dijeron que el día de la salvación había llegado, por lo que tendrían que resistir hasta el final y no habría misericordia para ellos."- Pero llegamos ahora a las señales que Jesús dio a su pueblo para sacarlo de las desgracias que azotarían a Jerusalén. "Dios, por supuesto, no siempre da a su pueblo fiel tales señales, y en estos castigos terribles que hacen sentir su poder a naciones enteras, a menudo golpea a los justos con los culpables, porque tiene mejores medios para separarlos, que los que aparecen a nuestros sentidos. Pero en la desolación de Jerusalén, para que la imagen del juicio final fuera más explícita y la venganza divina más pronunciada sobre los incrédulos, no quería que los judíos que habían recibido el Evangelio se confundieran con los demás, y Jesús les dio a sus discípulos ciertas señales por las cuales podrían saber cuándo era el momento de dejar esa ciudad reprobada. Él se basó, como era su costumbre, en profecías antiguas, y mirando hacia atrás al lugar donde la última ruina de Jerusalén se le mostró tan claramente a Daniel: Cuando vean la abominación desoladora que profetizó Daniel, el que lea escuche; cuando lo vean colocado en el lugar santo, o, como dice San Marcos, “Cuando vean la abominación desoladora que profetizó Daniel, el que lea entienda; cuando lo vean colocado en el lugar santo, o, como dice San Marcos, donde no debería estar, los que están en Judea huyan a las montañas. San Lucas dice lo mismo en otras palabras: cuando hayas visto los ejércitos rodeando Jerusalén, debes saber que su desolación está cerca; que los que estén en Judea se retiren a las montañas. Uno de los evangelistas explica el otro, y al juntar estos pasajes es fácil para nosotros sentir que esta abominación predicha por Daniel es (al menos en parte) lo mismo que los ejércitos alrededor de Jerusalén, κυκλουμένη ὑπό στρατοπέδων Ίερουσαλήμ [ kokalemloumene ueropous strass ]. Así lo entendieron los Santos Padres, y la razón nos convence, porque la palabra abominación en el uso de las Escrituras, significa ídolo, y todos saben que los ejércitos romanos llevaban en sus insignias las imágenes de sus dioses y sus Césares, que eran los más respetados de todos sus dioses. Estas insignias eran objeto de adoración para los soldados, y dado que los ídolos, de acuerdo con las órdenes de Dios, nunca debían aparecer en tierra santa, las insignias romanas estaban prohibidas. Así vemos en las historias que, mientras los romanos tuvieran algún respeto por los judíos, nunca dejaron que la insignia romana apareciera en Judea. Permitieron que los estandartes de las legiones entraran en Jerusalén sólo velados; a veces, incluso hacían marchar a sus tropas sin una señal, como cuando Vitelio cruzó Judea para llevar la guerra a Arabia. Además, según Joseph (Antiq. XVI, 2), llegaron a eximir a los jóvenes del servicio militar, para que no se vieran obligados a seguir acosados y marcados por imágenes idólatras y a sufrir cosas tan contrarias a su ley. Pero en el momento de la última guerra judía, los romanos no perdonaron a un pueblo al que querían castigar. Así, cuando Jerusalén fue sitiada, estaba rodeada por tantos ídolos como insignias romanas, y [la abominación] nunca apareció donde no se suponía que debía estar, es decir, en la tierra santa y alrededor del templo (Esto se dice sin perjuicio de una 'interpretación más completa de la que hablaremos más adelante, según la cual los romanos no perdonaron a un pueblo al que querían castigar. Pero sobre todo y ante todo, del lado de los asediados, por los excesos de los Zelotes que, instalados en el templo como en una fortaleza, lo ensuciaron durante cuatro años consecutivos, con crímenes sin precedentes y forzamientos execrables que la pluma se niega a hacer describir, como se dirá en su lugar). - «Pero, se dirá, ¿es esta la gran señal que Jesús tenía que dar? ¿Era hora de huir cuando Tito sitió Jerusalén y cerró las avenidas con tanta fuerza que no había forma de escapar? Aquí está la maravilla de la profecía. Jerusalén fue sitiada dos veces en estos tiempos: el primero por Cestio Gallo, gobernador de Siria, en el año 66 dC; el segundo por Tito, cuatro años después. En el último asedio, no había forma de escapar. Tito libró esta guerra con demasiado celo, y el impenetrable cerco que hizo alrededor de la ciudad no dio esperanzas a sus habitantes. Pero no hubo tal cosa en el asedio de Cestio; acampó a cincuenta estadios de Jerusalén; su ejército estaba esparcido por todos lados, pero sin hacer trincheras, y libró la guerra con tal negligencia que perdió la oportunidad de tomar la ciudad, cuyas puertas le fueron abiertas por el terror, la sedición y hasta por su propia inteligencia. Además, Cestio rápidamente levantó el asedio y ordenó una retirada que se convirtió en un desastre para los romanos. Aquí porque durante la tregua de cuatro o cinco meses que transcurrió hasta la invasión del ejército de Vespasiano (es decir, desde el otoño del 66 hasta la primavera del 67), lejos de ser imposible escapar, la historia registra expresamente que muchos se retiraron. «Después de la derrota de Cestio - dice José - (José., 1. IIde Bello jud ., c. XXV), muchos huyeron de Jerusalén como uno huye de un barco que se hunde.» Entonces Jesús había distinguido muy claramente los dos asedios: uno en el que la ciudad estaría rodeada de trincheras,“ circumdabunt, te inimici tui vallo, et coangustabunt te undique ”(Lucas, XIX, 43); el otro donde habría sido invertido por los ejércitos, cum videritis circumdari ab exercitu Jerusalem(Lucas XXI, 20). Fue entonces cuando fue necesario huir y retirarse a las montañas; esta fue la señal que Nuestro Señor había dado a sus seguidores. Y de hecho los cristianos obedecieron la palabra de su Maestro. - Aunque había miles en Jerusalén y Judea, no leemos en José ni en ninguna otra historia de que hubiera algunos en la ciudad cuando fue tomada. Por el contrario, los monumentos antiguos muestran que se retiraron al pequeño pueblo de Pella en un país montañoso cerca del desierto, en las fronteras de Judea y Arabia. El resto es conocido; se conocen los horrores del asedio, del cual Jesús dijo: “Entonces habrá tanta angustia como no la ha habido desde el principio del mundo, ni la habrá jamás. (1 (I) Nada puede dar una idea de la angustia de aquellos días terribles como el relato que da José en el tercer libro de su Historia Eclesiástica, que se traduce como sigue: “Una mujer llamada María, de la región más allá del Jordán, distinguida tanto por su nacimiento como por su riqueza, se había refugiado en Jerusalén, donde estaba encerrada con el resto de la multitud. Ya los terroristas que sacudieron la ciudad, como Jerusalén, presionados por todos lados por los romanos, fueron desgarrados por dentro por tres facciones hostiles. “E incluso si el odio que estas facciones tenían hacia los romanos llegó al punto de la furia, no fueron menos feroces entre sí. Las batallas de afuera les costaron a los judíos menos sangre que a los de adentro. Un momento después de los asaltos contra el extranjero, los ciudadanos reanudaron su guerra interna; la violencia y el bandolerismo reinaban por todas partes en la ciudad. Mientras tanto, la ciudad languidecía, y todo el equipaje que había podido llevarse consigo en su apresurada retirada había sido saqueado, y la policía le iba robando poco a poco los últimos restos de su fortuna y, en particular, toda la comida que pudiera conseguir. Esto culminó en la indignación de esta mujer, que, cansada de preparar comida para los demás que no le permitían tocar, y al no tener medios para encontrarla, fue torturada por el hambre hasta el fondo de sus entrañas, y escuchando solo los siniestros consejos de furia y extrema necesidad acabaron por rebelarse contra la naturaleza. Tomando en la mano a su hijo, que aún estaba amamantando, le dijo: “Pobre niño, ¿para quién o para qué te reservaría en medio de los terribles males que nos agobian? ¡Los males del asedio, los males del hambre, los males de la atroz guerra civil! Cayendo en manos de los romanos, si tenemos nuestra propia vida, ¿qué podemos esperar sino servidumbre? Pero antes de la esclavitud, he aquí, llegó el hambre, y lo peor de ambos son los hombres facciosos que nos oprimen. Por eso se convierte para mí en un alimento, para nuestros tiranos una furia, para el resto de los hombres su fábula, ¡ya que tú eres lo último que falta aún en las calamidades de los judíos! " Dicho esto, le corta la garganta a su hijo, lo cocina, luego se come la mitad y deja la otra mitad a un lado, cubriéndola con cuidado. Al mismo tiempo, llegaron los policías que, atraídos por el olor del execrable asado, amenazaron de muerte a la mujer si no mostraba de inmediato el plato que había preparado. Y ella respondió que les había reservado una buena mitad y que se la mostraría. Pero ante tal vista, los bandidos retroceden horrorizados. Y la mujer prosiguió: “Este es mi hijo, y este también es mi crimen. Así que cómanlo, amigos, ya que yo me lo comí, y no dé la impresión de que usted es más sensible que una mujer, más tierna que una madre. Si, por escrúpulos religiosos, eres reacio a comerte a mi víctima, entonces, ¡déjame que yo, que ya he consumido la primera mitad, me coma la segunda también! " Ante estas palabras, los policías se retiraron temblando de horror, sin atreverse a disputar tal plato con una madre. Y la noticia de tan gran crimen se difundió de inmediato por toda la ciudad, donde todos se sintieron congelados de horror, y llamaron bienaventurados a los que la muerte les había llevado antes de que hubieran sido testigos oculares o audífonos de males tan extremos "(Josefo, apud Euseb., Hist. ., 1, III, c. VI - Migne, PG, t. XX, col. 231). - Sabemos cómo Jerusalén, presionada por todos lados por los romanos, ahora era solo un gran campo cubierto de cadáveres, sin embargo, los líderes de las facciones lucharon allí por el imperio. ¿No era esta una imagen del infierno, donde los condenados se odian entre sí no menos que los demonios que odian a los demonios que son sus enemigos comunes, y donde todo es orgullo, confusión e ira? »Pero finalmente había llegado el día fatal, el día en que Jerusalén, una vez asaltada, vería el cumplimiento de la profecía de Jesús: Non relinquetur hic lapis super lapidem qui non destruatur. «Era el día diez de agosto, que, según José, se veía arder el templo de Salomón. A pesar de la prohibición de Tito, y a pesar de la inclinación natural de los soldados, que era llevarlos a saquear en lugar de derrochar tanta riqueza, un soldado, inspirado por la inspiración divina, dejó que sus compañeros se subieran a una ventana y prendieran fuego al templo. Ante esta noticia, Tito salió corriendo, Tito ordenó que la llama incipiente se apagara de inmediato. Pero la orden opuesta había venido de arriba; la llama se apoderó de todas partes en un instante, y en menos de unas pocas horas este magnífico edificio se redujo a cenizas. Así se consumaba la catástrofe más aterradora de la historia. ¿Qué ciudad ha visto morir a un millón cien mil hombres en cuatro meses y en un solo asedio? Esto es lo que vieron los judíos en el último sitio de Jerusalén. No es de extrañar, por tanto, que el victorioso Tito no haya recibido las felicitaciones de los pueblos vecinos, ni las coronas que le enviaron para honrar su victoria. Tantas circunstancias memorables, la ira de Dios tan marcada y su mano tan presente, lo cautivaron profundamente, y esto es lo que le hizo decir que él no era el vencedor, y que solo era un débil instrumento de la venganza divina "( Bossuet, passim, ubi supra). - Estos son los eventos memorables por los cuales todas las predicciones de Jesús sobre la ciudad y el templo se cumplieron con asombrosa precisión. Comenzados hacia el final del reinado de Nerón, terminaron bajo Tito en el año 70, cuando, sin duda, ghênea aute. De hecho, muchos de los contemporáneos de Jesús lo habían presenciado y muchos de ellos habían muerto allí. Muchos, digo, y no solo entre los conversos al cristianismo, a quienes una provisión especial de la Providencia había puesto a salvo, sino también, aparentemente, de aquellos que, después del saqueo de la ciudad, fueron reducidos a la servidumbre y llevados cautivos por toda la tierra. Aún así, no se puede dudar de todas estas cosas porque tienen la notoriedad que les da la gran luz de la historia. Además, no son el objeto principal de la demostración que se va a dar en este momento, ya que todavía conciernen solo a esa parte de la profecía que hemos llamado por encima de la escena frontal o del primer plano, donde se da la culminación de la dificultad y el debate. - Entonces ahora debemos llegar a lo que mira al fondo, al fondo de la perspectiva: el sol oscurecido, la luna sin luz, las estrellas cayendo del cielo, el universo entero asombrado, el Hijo del Hombre que viene en su majestad, sus Ángeles reuniendo a sus elegidos de los cuatro vientos, de un extremo al otro del cielo, y el resto que indiscutiblemente se refiere al último día del mundo. ¿Queremos decir, quizás, que la misma generación es también testigo ocular de todo esto? ¿Pretendemos que no ha pasado sin que todo esto haya recibido también su cumplimiento? O, una vez admitido, como debe ser, que sería inútil buscar otro significado razonable para " y el resto que indiscutiblemente se refiere al último día del mundo. ¿Queremos decir, quizás, que la misma generación es también testigo ocular de todo esto? ¿Pretendemos que no ha pasado sin que todo esto haya recibido también su cumplimiento? O, una vez admitido, como debe ser, que sería inútil buscar otro significado razonable para el resto que indiscutiblemente se refiere al último día del mundo. ¿Queremos decir, quizás, que la misma generación es también testigo ocular de todo esto? ¿Pretendemos que no ha pasado sin que todo esto haya recibido también su cumplimiento? O, una vez admitido, como debe ser, que sería inútil buscar otro significado razonable para "generatio hæc "con respecto a lo establecido, es posible que tengamos que conceder a la escuela modernista voluntaria o forzosamente la validez de la palabra" generatio hæc ¿Cuál atribuye como error a Jesucristo? La respuesta a todas estas preguntas es más simple y obvia de lo que parece; pero antes de entrar en la explicación que lo pondrá en la luz correcta, observemos cuidadosamente las dos formas en que se dice que ocurrió un evento profetizado, al estilo de las Escrituras. Primero, en sí mismo, es decir, en su propia realidad. En segundo lugar, antes de realizarse en sí mismo, en un evento precursor, su imagen y su figura. ¿Es cierto que esta segunda vía, al no ser tan literal y material como la primera, no cae tan directamente bajo los sentidos, pero acaso, por todo esto, menos fundamentada en la verdad? Para nada. Y esto por la razón ya señalada, que la figura como tal ya contiene de alguna manera lo que representa, y le da una especie de existencia anticipada: especialmente si la figura y la cosa representada se unieran primero en la unidad de la misma profecía, y que, en consecuencia, la realización exacta de una sólo puede concebirse como infaliblemente ligada a la realización integral y completa de la otra. No debe sorprendernos ver esta misma forma comúnmente recibida, admitida y asumida por los mismos escritores sagrados, no menos que por sus intérpretes más autorizados. Isaías, por ejemplo, profetiza el nacimiento de la Virgen y se lo da a Acaz y a toda la casa de David como señal de la protección de Dios contra la conspiración de Phaceo, rey de Samaria, y Rasin, rey de Siria. «Oíd ahora, casa de David, dice - Dios mismo os dará una señal: he aquí, la Virgen concebirá y dará a luz un hijo y se llamará Emmanuel; y comerá crema y miel hasta que sepa deshacerse del mal y escoger el bien; y antes de que el niño sepa deshacerse del mal y elegir el bien, será devastada la tierra de la que los dos reyes te asustan (Isaías, VII, 13-16). » Sin duda, estamos hablando del Mesías, quien unirá a este hermoso nombre de Emmanuel los otros no menos magníficos, enumerados en el capítulo siguiente, de admirable consejero, Dios fuerte, padre de la eternidad, príncipe de paz (Isaías, IX, 6). ¿Pero que? Isaías entonces creyó en el cumplimiento inmediato de su oráculo, y por lo tanto en la venida inmediata del Mesías, para calcular la edad del niño maravilloso, en el momento en que Judea sería liberada del ataque de los dos reyes conspiradores, y el país enemigo (Siria y Samaria, Damasco y Efraín) ¿devastados y destruidos? O quizás deberíamos desviarnos de su significado natural por estas significativas palabras: Quia antequam sciat puer reprobare malum et eligere bonum, derelinquetur terra quant tu detestaris , a facie duorum regum suorum? Pero distinguimos el cumplimiento del oráculo en la persona del verdadero Emmanuel de su cumplimiento previo en la persona del Emmanuel figurado. Porque aquí hay otro niño misterioso que será concebido, que nacerá, que recibirá un nombre simbólico, garantizando a la casa de David la liberación del peligro que amenaza, antes de que llegue el momento del primer balbuceo del bebé. Este es el hijo del que el profeta dice unas líneas más abajo: “Y me acerqué a la profetisa y ella concibió y dio a luz un hijo. Y el Señor me dijo: “Llámalo Mecher-Shalal-Chasch-Baz, porque antes de que el niño pueda gritar: “ ¡Mi padre, mi madre! … Las riquezas de Damasco y los despojos de Samaria serán llevados ante el rey de los asirios. Et dixit Dominas para mí: voca nomen ejus, acelera spolia detraheri. Quia antequam sciât puer vocare patrem suum et matrem suam, auferetur fortitudo Damasci, et spolia Samariœ coram rege Assyriorum (Isaías VIII, 3-4). Y en él, en este niño, el oráculo de Emmanuel el primer cumplimiento, signo seguro del segundo, que lo tendría sólo varios siglos después, ya no en la sombra de una figura esta vez, sino en la plenitud de la realidad. , “El Mesías que él (Isaías) anuncia en términos tan magníficos, no debe aparecer en persona hasta más tarde, sino que ahora nacerá en la figura; el misterio de su nacimiento tendrá lugar ante todo un pueblo para despertar su fe en la promesa. Así nacerá un hijo de Isaías, y el nombre simbólico que se le dio antes de su concepción marcará la próxima devastación de Damasco y Efraín, o, en un sentido superior, el infierno derrotado y despojado por el Mesías. La madre de este niño se llama profetisa, no porque sea la esposa de un profeta, Profetas de Israel , sec. 1, art. 2). Y sería fácil multiplicar los ejemplos de estas profecías con un doble cumplimiento del que abunda la Escritura (como la profecía de Malaquías (IV, 5) sobre el regreso de Elías, y la del Salmo LXXI, sobre las glorias del reino de Jesús. Cristo, ambos que debían realizarse por primera vez, uno en la persona de Juan el Bautista (Mat., IX, 14 y XVII, 12), el otro en la persona de Salomón, " tamquam in umbra et imagine veritatis“, Según la expresión de San Jerónimo en Dan, c. XI), y estrechamente vinculados como están a la economía ya expuesta de los acontecimientos figurativos, que la Sabiduría divina ha destinado a ser de época en época como tantas representaciones tempranas e implementaciones anticipadas de los misterios de nuestra Religión. Dicho esto, digo ahora que en la profecía que estamos tratando, todo lo que se refiere al último día del mundo no tuvo dificultad, en la ruina de Jerusalén, y en consecuencia, antes de que pasara la generación contemporánea de Jesús, un primer cumplimiento del tipo del que acabamos de hablar: un cumplimiento en forma de figura, sin duda, o, si se quiere, sólo en efigie, pero suficiente, según la Escritura, para autorizar la expresión, donec omnia fiant. Digo y repito que en esta misma catástrofe, como en un cuadro vivo, y en una grandiosa representación de las cosas, todos los rasgos del oráculo relacionados con la consumación de los siglos, es decir, los signos en el sol, en la luna y en las estrellas - fueron entonces representados por las extraordinarias maravillas que hemos informado de José y Tácito; que la reunión de los elegidos de un extremo a otro de la tierra estuvo marcada por el mantenimiento de los fieles en refugios seguros y separados de la masa de los réprobos, que, encerrados dentro de las murallas de la ciudad, estaban a punto de convertirse en presa de todos los flagelos unidos; que el temblor, la conmoción de toda la naturaleza fue la figura de este desastre inaudito que, según los testimonios históricos, sumió a Tito en un asombro tan profundo y lo hizo inclinarse ante un agente misterioso, una fuerza superior, un poder irresistible, del que se decía que era un instrumento irresponsable e involuntario. Y así, si Cristo, en este espantoso "finimondo "- tomando prestada del idioma italiano una expresión que se adapta muy bien a nuestro tema - no se mostró a los ojos del cuerpo con sus Ángeles en las nubes del cielo en gloria y majestad, su presencia, sin embargo, su intervención, su acción fue tan evidente que fue escuchada y reconocida por los propios paganos, hasta el punto de obligar al emperador romano, en medio de una victoria, a confesar que él no era el vencedor, sino que iban a otro los vítores y las coronas. Ahora bien, estas sencillas citas ya serían suficientes para solucionar cualquier dificultad. Sí, es verdad: todo tenía que cumplirse, y todo se cumplió de hecho, antes de que pasara la generación de ese tiempo, generatio hæc, había pasado: todo, incluida la parte del fin del mundo, de la manera que se ha explicado, y que está en todos los puntos de acuerdo con lo que aquí es ley, es decir, el lenguaje recibido y consagrado en la Escritura. Por tanto, sólo tendríamos la lección de San Lucas, que lo dice todo, sin añadir nada, sin determinar nada, sin especificar nada: Amen dico vobis, non præteribit generatio hæc donec omnia fiant(XXI, 32), y estaríamos autorizados a concluir que Jesús había anunciado que tenían que ocurrir durante la vida de su generación, hechos que serían al menos una imagen y un perfil profético de la catástrofe suprema; De ninguna manera estaríamos justificados al decir que él había predicho esta catástrofe, considerada en sí misma como inminente. - Pero esta es solo una primera respuesta. Si no tuviéramos nada más para oponernos a la pretensión modernista, tendríamos que renunciar a la ventaja de reducir al adversario convenciéndolo de la falsedad, ya que es probable que las consideraciones precedentes, por verdaderas y fundamentadas que sean, apenas serían tocadas; además, quedarían completamente fuera de su comprensión, los datos en los que descansan, de tal naturaleza que no podría admitirlos sin negarse o negarse a sí mismo. Este, por tanto, es el defecto esencial e incurable de la exégesis racionalista que, al no reconocer el carácter trascendente e inigualable de la Escritura, carece de todos los criterios necesarios para penetrar en sus misterios. Pero en este caso, no hay necesidad de penetrar en los secretos cerrados al profano; basta con seguir la crítica en su propio terreno, para mostrar que está operando sobre textos truncados y, por tanto, distorsionados, algo imperdonable siempre y en todas partes, pero especialmente para aquellos que se jactan de una ciencia tan positiva y hacen tanto alarde de su rigurosa documentación. Aquí está la lección de San Mateo y San Marcos, que, leída hasta el final, aclara y explica la de San Lucas, y excluye abierta, clara y categóricamente el fin del mundo, considerado en sí mismo, por el número de eventos anunciados que se llevarán a cabo en el curso de la presente generación. Pero, repito, debe leerse en su totalidad, sin separar el primer miembro del segundo, al que se opone y del que necesariamente depende, en virtud de la oposición que limita y circunscribe la comprensión del sujeto. Así leemos en San Matteo:Amén digo vobis, quia non præteribit gêneraito hæc donec omnia hæc fiant . Pero esta no es la pausa, este no es el punto donde debemos detenernos, porque las palabras, cœlum et terra transibunt, verba autem mea non præteribunt , que siguen inmediatamente, son solo un paréntesis, después de lo cual se sigue inmediatamente la proposición opuesta, determinante del primero: de die autem illo et hora nemo scit, neque angeli cœlorum, nisi solus Pater. Lo mismo en San Marco, el mismo contraste, la misma oposición entre esta generación, estas cosas, y este día, esta hora. Esto lo da, palabra por palabra, como una traducción del uno y del otro evangelista: “De cierto os digo que esta generación no terminará hasta que se cumplan todas estas cosas; pero para ese día y esa hora nadie lo conoce, ni siquiera los Ángeles del cielo, ni nadie, ni nadie más que mi Padre. Si entonces la profecía contrasta, por un lado, esta generación, estas cosas, y por el otro, ese día y esa hora; si, además, marca claramente el tiempo en que se cumplirán estas cosas, y se niega con respecto a ese día, diciendo que nadie sabe cuándo vendrá, ni los Ángeles del cielo, ni el Hijo (como hombre, y de conocimiento comunicable ), pero solo el Padre; Si, finalmente, ese día y esa hora son visiblemente el día y la hora de la parusía, como lo demuestra demasiado bien el resto del discurso, para que sea necesario, no digo para probarlo, sino incluso para afirmarlo: Pero ¿qué frente será este nos trae el texto, ¿qué afirmaciones de que las declaraciones de Jesús sobre la proximidad de la catástrofe no dejan lugar a malentendidos? "Aquí - dice Bossuet de manera excelente - hay dos tiempos bien marcados, hæc e illa, tanto en griego como en latín, marcan dos tiempos opuestos, uno más cercano y el otro más alejado. Esta generación verá todas estas cosas cumplidas: generatio hæc, omnia hæc, omnia ista. Pero por ese día, por esa hora, de die autem ille et hora, nadie lo sabe. Es como si hubiera dicho: "Les he hablado de dos cosas: de la ruina de Jerusalén y de la ruina de todo el universo en el juicio, de lo que debe suceder en la generación en que vivimos, y de la que vivimos. los hombres deben ser testigos, marco el tiempo y esta generación no pasará hasta que se cumpla. Esto es para el evento que estamos tocando. Pero en cuanto al día, este día en que vendré a juzgar al mundo, nadie sabe nada al respecto, y no tengo que decírselo a ustedes. Se indica claramente que la caída de Jerusalén estaba cerca, y que la Iglesia debía saberlo. Pero para ese día, ese último día en el que todo el universo estará en confusión y el Hijo del Hombre vendrá en persona, nadie sabe nada al respecto, no sabemos si está lejos o cerca, y el secreto es impenetrable, y a los ángeles del cielo, Bossuet , Meditaciones sobre el Evangelio, Última semana del Salvador, día 76). Y solo con esta observación, sin siquiera contar ninguna de las razones anteriores, toda la construcción modernista del texto se esfuma: Amen dico vobis, non præteribit generatio hæc, donec omnia haec fiant .
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