Continuación
ARTÍCULO QUINTO
ARGUMENTO DEL PERENTORIO DE
LOS MODERNISTAS: «MIRAR Y ORAR, PORQUE NO SABES CUÁNDO
SERÁ LA HORA. LO QUE YO TE DIGO, SE LO DIGO A TODOS, VELAD"
(Marc., XIII, 33-37).
Después de haber examinado por separado el texto de San Lucas, por un lado, y por otro, el de San Mateo y San Marcos, en la parte que pertenece a estos dos evangelistas, debemos considerar ahora las exhortaciones a la vigilancia que, en los tres sinópticos, indistintamente, siguen al oráculo escatológico, y son como la conclusión práctica, o, si se quiere, la lección moral que Jesús extrae de él. Porque incluso si no son una parte integral del oráculo en sí, estas recomendaciones son, sin embargo, en relación con la profecía misma, un elemento de interpretación de primordial importancia. Además, forman la base de las principales y más fuertes y evidentes razones dadas por nuestros adversarios. Los modernistas, de hecho, se preguntan si fueron realmente los que estaban material y físicamente presentes en sus personas, presentes en carne y hueso, a quienes iban dirigidas las recomendaciones de Jesús que leemos en San Mateo: «Velad, pues, porque no sabéis cuándo vendrá vuestro Señor. Y sabed que si el padre de la familia supiera cuándo vendría el ladrón, estaría al acecho y no permitiría que entraran en su casa. Por tanto, estad preparados, porque el Hijo del Hombre vendrá en la hora inesperada" (Mateo XXIV, 42-44). Y en San Marcos: «Cuidado, velad y rezad, porque no sabéis cuándo llegará el momento. Así, un hombre, al salir de su casa para emprender un viaje, asigna su tarea a cada uno de sus sirvientes y ordena al portero que vigile. Velad, pues, porque no sabéis cuándo vendrá el dueño de la casa, si al anochecer, a la medianoche, al canto del gallo, o a la mañana; no sea que venga de repente y te encuentre dormido. Y lo que te digo se lo digo a todos, velad "(Marcos, XIII, 33-37). Y en San Lucas: «Cuidaos, que vuestro corazón no se cargue con la crápula, la borrachera y las preocupaciones de esta vida, y que ese día caiga repentinamente sobre vosotros; porque vendrá como una red sobre todos los habitantes de la faz de toda la tierra. Por tanto, velad y orad incesantemente, para que seáis dignos de escapar de todos estos males que están por venir y de presentaros ante el Hijo del Hombre." (Luc. XXI, 34-36). Sí o no, una vez más: estas recomendaciones iban dirigidas a Pedro, Santiago, Juan, Andrés y los demás que, en vísperas de la Pasión, rodearon a Jesús en el Monte de los Olivos y escucharon la respuesta a las preguntas que ellos mismos habían planteado, o ... ¿no estaban dirigidos a ellos? Y creen que nos mantienen aquí en un dilema desesperado. De hecho, si decimos que las exhortaciones a la vigilancia, a la oración, a la preparación continua y exacta para la posible llegada de la parusía en el momento más inesperado, sólo conciernen a los hombres del futuro, tenemos contra nosotros la explícita y formal declaración del mismo Jesús, que en San Marcos concluyó con estas palabras: Quod autem vobis dico, omnibus dico, estén atentos: palabras que, si tienen un significado, solo pueden tener esto: Y lo que les digo a ustedes que me escuchan, también les digo a todos: vigilen. Si, por el contrario, no tenemos ninguna dificultad en reconocer que estas exhortaciones se referían, antes que todas las demás, a aquellos a quienes Jesús personalmente tenía presentes ante él; entonces aquí viene la consecuencia, que es en el pensamiento y la opinión del mismo Jesús, la parusía, aunque incierta sobre su momento preciso, no tuvo, sin embargo, que llegar dentro de los límites de su vida. Porque de lo contrario, si los hubiera visto durante la última hora del mundo acostados durante siglos en sus tumbas y volviendo al polvo del que todos venimos, podría haberles aconsejado que estuvieran atentos, para evitar que su Señor, viniendo inesperadamente, los encuentre dormidos? Tal vez los hubiera comparado, como vemos en otro lugar de San Lucas (XII, 35 ss.), a los sirvientes que esperan que su amo regrese de la boda, para que cuando venga y llame a la puerta, abrir inmediatamente? ¿Habría puesto lámparas encendidas en sus manos y en sus lomos el cinturón que marca la condición de trabajador en el pleno ejercicio de su actividad? ¿Es esta la actitud correcta de los muertos en sus tumbas? - a todo esto podemos agregar que, para que estas recomendaciones hayan tenido su razón de ser y su utilidad para la generación contemporánea (y la misma razón se aplicará a las siguientes), no fue en absoluto necesario para que ocurra en la parusía, sino de hecho, durante la vida de esta misma generación; para estar alerta, y tener, según la intención de Jesús, algo que los instruya en el ferviente ejercicio de las buenas obras, representadas aquí por las metáforas de las lámparas encendidas en las manos y el cinturón que aprieta el lomo, bastaba con que sólo tuvieran la aprehensión de ello; que, además, para inspirar esta aprehensión, fueron suficientes las advertencias tan solemnemente dadas, y con una insistencia tan particular en toda la incertidumbre del día y la hora (Mateo, XXIV, 36), de los tiempos y momentos (Acto, I, 7); y que así, gracias a esta incertidumbre, siempre presente, ya sea como estímulo o como amenaza, las exhortaciones a la vigilancia continua, a la preparación exacta y cuidadosa, deben tener siempre el mismo alcance, siempre la misma actualidad, siempre el mismo retener a todos los fieles de todos los tiempos, y a los de las primeras generaciones como a los de la última, por muy remoto que sea el punto de duración señalado en los consejos de Dios para el fin del mundo y la venida del Juez de los vivos y los muertos. Sí, todo esto se dirá, como otras cosas, con la misma fuerza, la misma verosimilitud y el mismo ingenio. Se dirá, pero ¿quién lo creerá? Porque, después de todo, uno tendría que estar muy firmemente arraigado en la región de las abstracciones donde la mente se ejercita sobre entidades puramente metafísicas, para imaginar que la posibilidad de algo que se conoce podría suceder en mil o dos mil años, también, como en cien, entre veinte, diez o cincuenta, nunca tendrá ninguna acción, ninguna influencia, ningún control sobre los verdaderos hombres de carne y hueso. Que si la incertidumbre del día y la hora tuvo realmente el efecto de mantenerlos pendientes sobre la primera generación cristiana, fue precisamente por la persuasión, o al menos, por la viva aprehensión en que se encontraban del prójimo, por su inminente llegada. El mismo fenómeno, y por la misma razón, ocurrió en el momento del colapso del Imperio Romano, y más particularmente aún, a medida que se acerca el año 1000. Pero, dejando de lado las circunstancias muy especiales que luego ayudaron a levantar el ánimo sobre la proximidad de la catástrofe, la incertidumbre del momento de la parusía, confesemos francamente, nunca, en tiempos ordinarios, influyó en nada ni en nadie, ni en los creyentes ni en los incrédulos: aquí podemos apelar, con toda confianza, a la experiencia constante. Los creyentes y los no creyentes pueden dormir tranquilos, sin temor a que la maquinaria mundial se arruine repentinamente, o que estemos preocupados por los "tiempos y momentos" para los cuales el Padre ha reservado el secreto; sin pensarlo nunca, al margen de las conjeturas puramente platónicas que a veces nos gusta hacer sobre el futuro; sobre todo, sin hacer de la posible proximidad del fin de los siglos un motivo especial, ni para modificar nuestra vida ni para avanzar en unión con Dios y desprendernos de los bienes terrenales. De hecho, la incertidumbre del día y la hora puede tener una influencia práctica en nosotros solo si se combina con un pronóstico razonado de una fecha próxima. Porque solo entonces nos sentimos impactados por la posibilidad del propio plazo y, en consecuencia, tenemos prisa por descartar las posibilidades que, sin una atención constante, daría lugar a la incertidumbre. De lo contrario, no nos damos cuenta, y con razón: no más de lo que nos preocupamos, al salir de la casa, de la idea de que una teja, cayendo de un techo, pueda, mientras caminamos por la calle, caer sobre nosotros y aplastarnos. Como entonces, suponiendo que en sus mentes la parusía no llegaría hasta después de una larga serie de siglos, ¿Jesús podría haber hecho de la incertidumbre del día y la hora uno de los fundamentos del Evangelio, uno de sus pilares, un estímulo de primera importancia para todos los fieles sin excepción, de época en época y de generación en generación? Dije, para todos los fieles sin distinción, comenzando por los que lo escucharon en el Monte de los Olivos dos días antes de la última Pascua, como él dejó claro, repitámoslo nuevamente, al final de su exhortación: Quod autem vobis dico, omnibus digo, estén atentos? En una palabra, ¿quién no ve que fue en vano instarlos a estar atentos por el preciso motivo de que no sabían la hora de su regreso, ya que la hora de este regreso estaba prevista por él, como si se perdiera en un futuro lejano, trascendente e inaccesible.? Quienes, en cambio, no entenderían que hacerles personalmente las recomendaciones urgentes que hemos visto equivalía a advertirles de que la parusía los encontraría aún vivos, aún capaces de encontrarse con su Maestro, de abrirse a él, de recibirlo, y al mismo tiempo significar para ellos que los otros a quienes se dirigían las mismas recomendaciones y advertencias eran y sólo podían ser para sus contemporáneos? Esto es lo que todos se dirán a sí mismos cuando lean el Evangelio. Y si todo esto no puede ser refutado con alguna apariencia de irracionalidad, si todo esto es de lo más puro, de lo más elemental, del más simple sentido común, si todo esto finalmente salta a los ojos de quien, por si acaso no los ha cerrado, entonces debemos terminar aceptando como conclusión , una de dos cosas: o Jesús engañó en el día y la hora de la parusía, o se engañó a sí mismo. La primera hipótesis está ciertamente fuera de discusión. Luego queda el segundo, puesto que estamos justificados al considerarlo ahora más allá de toda discusión y, por lo mismo, tan bien y debidamente probado, definitivamente adquirido por la crítica. - Este es el razonamiento de los modernistas que buscan aquí su fuerza. No creemos que hayamos ocultado de ninguna manera sus observaciones, o debilitado su posición, o debilitado la fuerza de su evidencia. Era nuestro deber como reporteros, presentar el ataque con todas las ventajas que puede pretender, y lo hicimos fielmente, sin embargo, seamos sinceros de inmediato, que los aspectos engañosos de los argumentos esgrimidos nos hayan hecho perder la fe en llevar al lector la respuesta satisfactoria que sin duda esperaba de nosotros. Sin embargo, dado que las razones que acabamos de exponer son en sustancia excesivamente antiguas, antiguas no digo cómo el mundo, pero como la propia exégesis evangélica, se nos permite, antes de presentar modestamente nuestras reflexiones, transcribir aquí la solución que se ha dado por ellos, hace unos quince siglos, de lo que Bossuet en alguna parte llama, la gran luz del siglo IV. Comencemos, por tanto, a escuchar a san Agustín en la carta ya citada a Hesiquio, a la que se refiere en el libro XX de la Ciudad de Dios, De fine sæculi , en otras palabras: del fin del mundo. Todo podría relatarse en esta espléndida exposición de los oráculos escatológicos del Nuevo Testamento. Al menos estemos satisfechos con el pasaje esencial, que trata más directamente de la dificultad actual y que colocaremos aquí ante los ojos del lector. “Lo que el último día del mundo da motivo para temer, por cuanto sorprenderá al malvado como un ladrón, cada uno de nosotros debe temerlo en el último día de nuestra vida, y por el mismo motivo. Porque en el estado en que cada uno se encontrará en el último día de su vida, en ese mismo estado se encontrará el último día del mundo, y como muere en esto, será juzgado en aquello. Esto es lo que está escrito en el Evangelio de San Marcos: "Velad, pues, porque no sabéis cuándo volverá el dueño de la casa, ya sea al atardecer, a medianoche, al canto del gallo, o al amanecer, para que no venga de repente y os encuentre dormidos. Y lo que te digo, se lo digo a todos, mantente despierto". De hecho, ¿quiénes son estos "todos" a los que dijo esto, si no todos sus fieles, todos los miembros de su Cuerpo místico que es la Iglesia, en una palabra, todos los cristianos? No solo se lo dijo a quienes lo escuchaban en ese momento; también nos lo dijo a los que vinieron después de ellos, como lo dijo a los que vendrán después de nosotros hasta el día de su última venida. ¿Pero cómo? Puede ser que el día del último advenimiento los encuentre a todos vivos en esta tierra, o podría ser que las palabras: "Mira, no sea que el Señor venga de repente y te encuentre dormido", estaban destinadas a los muertos que yacen en el sus tumbas? ¿Por qué, entonces, decirles a todos lo que obviamente solo podría ser adecuado para aquellos que estuvieron presentes el último día? Por qué, de nuevo, por qué, si no por qué, como contemporáneos del último día, ¿debería todo estar realmente como se dice? Porque entonces el último día (de la parusía y del juicio) llegará verdaderamente para cada uno, cuando llegue el momento de dejar este mundo, en el estado ahora fijo e inmutable en el que será juzgado ese día. Por tanto, todo cristiano debe estar alerta para que la venida del Señor no lo encuentre desprevenido; y sin preparación se encontrará en el día del Señor, quien se encontrará sin preparación en el último día de su vida. (Pero estas palabras fuertes deben entenderse en su forma original, que una traducción imperfecta sólo podría debilitar y disminuir: "In quo unumqumque invenerit suus novissimus dies, in hoc eum coraprehendet mundi novissimus dies, quoniam qualis in die isto quisque moritur, talis in die illo judicabitur. Ad hoc pertinente quod in evangelio secundum Marcum ita scriptum est: Vigilate ergo, quia nescitis when Dominus domus veniet, sero, an média nocte, an galli cantu, an mane ne eum venerit repente inveniât vos dormientes. Quod autem vobis digo, ómnibus digo, cuidado. Quibus enim omnibus dicit, nisi electis et dilectis suis ad corpus ejus pertinententibus, quod est Ecclesia? Non solum ergo illis dixit quibus tunc audientibus loquebatur, sed etiam illis qui fuerunt post illos ante nos, et ad nos ipsos, et qui erunt post nos usque ad ejus novissimum adventum. Numquid autem omnes inventurus est dies ille in hac vita, aut quisquam dicturus est quod ad defunctos etiam pertinenteat quod ait: Vigilate ne cum repente venerit, inveniât vos dormientes? ¿Cur itaquo omnibus dicit, quod ad eos solos pertinente qui tunc erunt, nisi quia eo modo ad omnes pertinentet, quo modo dixi? Tunc enim unicuique veniet dies ille, cum venerit ei dies ut talæis hunc exeat, qualis judicandus est illo die. Ac per hoc, para velar por débet omnis christianus, ne imparatum inveniat eum Domini adventus. Learnatum autem invenîet ille muere, quem imparatum invenerit suæ vitæ hujus ultimus muere. »- Agosto, Epístola 199, n. 2 y 3). - Y esta es una clara resolución de la dificultad, si la hubo. Esto es lo que todos aprendimos de rodillas de nuestras madres, lo que todos recibimos en la enseñanza del catecismo, lo que se nos dio desde que entramos en la vida "como lámpara para guiar nuestros pasos, y como luz para iluminar nuestros pasos y camino ", como una verdad para estar constantemente frente a los ojos, y una advertencia para no perder nunca de vista, como esa filacteria o memorial que los judíos colocaban en sus frentes, sujetaban a sus brazos y colgaban a las puertas de la sus hogares, es decir: que el camino del hombre termina con su existencia terrena; que absolutamente toda su eternidad depende de su existencia terrena; … Que así como Jahel clavó a Sísara en el lugar y en la misma posición en que se durmió, así la muerte nos fija para siempre en el estado moral en el que nos encuentra, sin dejarnos ninguna posibilidad de cambiar jamás; que en la corte de Jesucristo la instrucción será solamente sobre lo que uno ha hecho en el cuerpo, bueno o malo; que en el preciso momento en que el alma se separa del cuerpo se produce el juicio particular, del cual el último será sólo una repetición o una confirmación solemne; que en este sentido todo nos sucede a cada uno de nosotros, en lo que se refiere a la salvación del alma, como si se pudiera eliminar todo el intervalo entre el último día de la vida y el día de la parusía; como si uno coincidiera puntual y matemáticamente con el otro, como si estuviéramos atrapados por la muerte, para luego ser arrojado incontinentemente a los pies del Juez, ante el Hijo del Hombre que viene sobre las nubes del cielo con gran poder y majestad, como nos describe el Evangelio. Esto es lo que siempre se ha creído en la Iglesia, lo que enseñan formalmente las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, que nadie jamás, digo "nunca" refutó, sino que solo trató de refutar con todos los recursos de la crítica, y aún más, en la reciente escuela modernista, que ha retomado la herencia de todos ellos, y perfeccionó los procesos de demolición. - Ahora bien, de todo esto, es más claro y evidente que la misma condición de vigilancia y preparación cuidadosa para la parusía se estableció para todos los hombres sin distinción, para los que estuvieron ayer, para los que están hoy y para los que estarán allí mañana; que las mismas recomendaciones eran válidas para todos, se imponían las mismas precauciones a todos; que en los oídos de todos, finalmente, la grave advertencia tenía que resonar con la misma vivacidad: Velad, pues, y rezad sin cesar, para que seáis dignos de escapar de todos estos males que están por venir, y de aparecer ante el Hijo del hombre. Es igualmente evidente que la parusía, como nos la da la revelación del Nuevo Testamento, se nos presenta bajo dos aspectos muy diferentes, que debemos tener constantemente ante nuestros ojos, de lo contrario estaremos completamente confundidos en nuestra lectura del Evangelio y de los escritos apostólicos: en primer lugar, en su realidad futura, en el juicio general, y en segundo lugar, en su anticipación diaria en la muerte de cada hombre en particular. Diem Domini, diem intelligent judicii sive diem exitus uniuscujusque de corpore; quod enim in die judicii futurum est omnibus, hoc in singulis die mords impletur (Hierom. En Joel, II, 1 - PL t. XXV, col. 965). Pero todas estas distinciones no son de buen gusto para nuestros adversarios; ni siquiera por su comprensión. Quizás se recuerde que en el momento de la fase más aguda de la crisis modernista, hace unos quince años, un obispo habiendo dado en una Vida de Nuestro Señor Jesucristo, sobre los textos que estamos tratando, con la explicación tradicional que tenemos que acabo de mencionar, extrajo de uno de los hombres del partido modernista, que entonces era el más escuchado, esta verde respuesta: Que Su Grandeza tenía el derecho, cuando predicaba en su catedral, de interpretar los citados textos de preparación a la muerte, que es decir, sacar la mejor explicación que contienen hoy; pero eso era obvio para cualquier hombre sin prejuicios, que Cristo no había tenido a la vista esta lección puramente moral; que había hablado del advenimiento mesiánico venidero, que los discípulos no podrían haberlo entendido de otra manera, y que el historiador tenía que entenderlo así. Pero Dios lo perdone, el historiador, el exegeta, el crítico que emitió tal sentencia…, no conocía su Evangelio. Abro el Evangelio de San Lucas en el capítulo duodécimo, versículo 15 y siguientes, y leo: "Jesús dijo al pueblo: Cuidado con toda avaricia, porque incluso en la abundancia, la vida de un hombre no depende de los bienes que posee . Luego les contó esta parábola: ' Había un hombre rico cuya propiedad había dado abundante fruto. Y pensó para sí mismo: ¿Qué voy a hacer? Porque no tengo un lugar donde poner mi cosecha. Esto es lo que haré: derribaré mis graneros y construiré otros más grandes, recogeré todos mis bienes y mis ingresos, y diré a mi alma: Alma mía, has apartado grandes bienes durante muchos años; descansaré, comeré, beberé y disfrutaré. Pero Dios le dijo: ¡Necio! Esta misma noche se te pedirá el alma; y lo que dejes a un lado, ¿para quién será? Entonces qué es el hombre que acumula y no es rico ante Dios.» Ciertamente, esta vez se nos concederá que" Su Grandeza ", aunque no predicaba en su catedral, no sólo estaba en la ley, sino también en la absoluta necesidad de interpretar este texto, de muerte y preparación para la muerte: una preparación que el hombre rico de la parábola había descuidado, y de repente se le dijo: ¡Esta misma noche! tu alma…! Aquí no se menciona el fin del mundo, ni la aparición del Hijo del Hombre en las nubes del cielo, ni las asambleas generales que seguirán a la última resurrección. Es una escena cotidiana que Jesús pone ante nuestros ojos, el caso demasiado frecuente, ay, de los que se ven atrapados en medio de sus cálculos de fortuna o ensanchamiento de fortuna, a cien leguas de pensar en la cuenta que tendrá que hacer y rendir cuando comparezca frente a él, a Dios. No hay duda, sin posibilidad de una apariencia de disputa. - Ahora, habiendo establecido esto, escuchemos el resto del discurso: Jesús dijo entonces a sus discípulos. "Por eso les digo ( IDEO SAY VOBIS): no te preocupes por tu vida, ni por lo que vas a comer, ni por tu cuerpo, como lo vestirás ... Hazte bolsas que el tiempo no se gaste y tesoros que nunca fallarán, donde los ladrones no tienen acceso y donde las polillas no las devoran; porque donde está tu tesoro, también estará tu corazón. Cíñase en sus caderas, y en sus manos tenga lámparas encendidas. Sé como los hombres que esperan el regreso de su señor de la fiesta de bodas, de modo que cuando él venga y llame a la puerta, inmediatamente le abran la puerta. Bienaventurados los siervos a quienes el amo encuentra para vigilar cuando regrese. Les digo la verdad, se ceñirá, los sentará a la mesa y vendrá a servirles. Que venga a la segunda guardia, que venga a la tercera, si los encuentra así, ¡bienaventurados esos sirvientes! Pero sepa que si el padre de la familia supiera a qué hora llegará el ladrón, estaría alerta y no permitiría que entraran en su casa. Y tú también debes estar preparado, porque el Hijo del Hombre vendrá en una hora que no crees. Y todo esto, repetimos, leemos no después del oráculo escatológico del capítulo veintiuno, sino después de la instrucción sobre el desprendimiento de los bienes terrenales del capítulo doce, como moraleja de la parábola del rico sorprendido por la muerte, cuándo solo pensaba en ampliar sus dominios, ampliar sus hórreos, vivir en paz y disfrutar de la buena comida. Ahora bien, ¿significa esto que la parusía no está en juego aquí? Obviamente no. Porque ¿qué es esta venida, o más bien este regreso (versículo 36) del Hijo del Hombre, que los cristianos deben esperar en una vigilia continua y laboriosa, si no es este otro advenimiento con el que están llenas todas las páginas del Nuevo Testamento, ¿Cuándo volverá el Hijo del Hombre en la gloria de su Padre para devolver a cada uno según sus obras? Sin duda, es la parusía de la que Jesús se propone hablar, y de hecho habla, pero la parusía considerada bajo el segundo aspecto que hemos mencionado anteriormente, la parusía considerada en las secretas y cotidianas anticipaciones que tiene a la muerte de cada uno de nosotros, esperando que estalle y se produzca en el gran sol de esta última escena del mundo, que será el cierre de los tiempos y la inauguración del reino de Dios por la eternidad. Y este segundo aspecto, para disgusto de los modernistas, se presenta aquí, no como un dispositivo inventado, a falta de algo mejor, por teólogos desesperados (estos desafortunados teólogos que, sin embargo, no son culpables de todas las fechorías de las que son acusado), pero como información de primer orden, y también de primera mano, inmediata, directa y más auténtica para el mundo, proporcionada por el Evangelio. Y será inútil decir que la exhortación a estar alerta ante la venida del Hijo del hombre, la comparación del ladrón que llega secretamente del padre de familia, la advertencia de estar preparados ante la incertidumbre del La hora, el apología que sigue, del administrador fiel a quien el maestro recompensa a su llegada estableciéndolo en todas sus posesiones y del infiel a quien castiga haciéndolo lacerar con golpes (Lucas, XII, 35-46), también son encontrado en San Mateo, en el mismo orden, y casi en los mismos términos, pero colocado después del oráculo del fin del mundo, después de la descripción del glorioso advenimiento de Cristo, después del símil del diluvio que cubrió a toda la humanidad, excepto Noé con su familia (Mateo XXIV, 42-51); que por otro lado los evangelistas no siempre se ciñen al orden cronológico, que a veces llevan las palabras de Jesús de un lugar a otro, y adjuntan a un discurso pronunciado en una circunstancia determinada, lo que, sin embargo, fue dicho por él en una circunstancia completamente diferente; y así San Lucas muy bien podría haber adjuntado a la parábola del rico terrateniente tomado por la muerte cuando menos lo esperaba, la lección realmente dada en el único discurso escatológico sobre el juicio general y la consumación de los tiempos. Todo esto, digo, no servirá de nada, porque, en primer lugar, la transposición atribuida a San Lucas es una suposición completamente libre, que no sólo no apoya nada, sino que, por el contrario, más bien contribuiría a un vuelco, y que, en segundo lugar, incluso admitiendo esta misma transposición, no modificaría en modo alguno la fuerza de nuestro argumento, ni la legitimidad de nuestra conclusión. Digo, en primer lugar, que la transposición atribuida a san Lucas es una suposición puramente gratuita, una suposición que nada apoya, que nada indica, ni favorece, ciertamente nada en el contexto, donde, desde lo repentino de la muerte, golpea que quitan a los ricos sus riquezas, Jesús aprovecha para recomendar la liberación del corazón con respecto a los bienes de la tierra; luego, de ahí, pasa a la necesidad de hacer un tesoro en el cielo, un tesoro inaccesible y absolutamente indestructible; de ahí, finalmente, a las precauciones a tomar ante la llegada del ladrón místico que, después de habernos despojado de todo lo que poseíamos aquí abajo, nos volverá a pedir un relato exacto de la gestión de los trabajos que nos había encomendado para nosotros. No hay rastro de filete, ni de ningún tipo de soldadura; todo aquí está en un solo flujo, limpio y franco. Y luego, ¿no estamos ante uno de los evangelistas que, desde el comienzo de su libro, se tomó la molestia de advertirnos que tenía la intención de escribir en orden, es decir, según el orden de sucesión y de acontecimientos? (Luc. I, 3 - (Visum est et mihi ex order tibi scribere, optime Théophile ; Orden anterior, καθεζῆς [ katezes ]; «La palabra“ καθεζῆς ”usada varias veces por San Lucas siempre designa la continuidad, el orden, la secuencia regular de las cosas. »Crampón en h. L.), el relato de la vida, acciones, enseñanzas, muerte y resurrección de Jesús? Por otra parte, tal vez no veamos que en más de un lugar del Evangelio el orden de los hechos o de las palabras, ciertamente intercambiado por San Mateo, sea restablecido por San Lucas, que en todas partes está ansioso por sacar a relucir lo natural y lo natural. secuencia regular. de la historia? "Si, por tanto, hubiera habido una transposición de una parte a otra del pasaje en cuestión, sería mucho más racional y coherente con los datos, atribuirlo a San Mateo que habría insertado en el discurso escatológico algunas palabras dicho de hecho en otra circunstancia, la misma que nos señala el tercer evangelio. Además, nos apresuramos a agregar que no hay absolutamente ninguna razón para sospechar una transposición, ni de un lado ni del otro, ¿Qué - dice San Agustín - impide a Jesús repetir en un lugar ciertas cosas que ya había dicho en otro lugar, o rehacer lo que ya había hecho antes ? Quid enim prohiberet, Christum coartada quædam repetere quæ jam antea dixerat, aut iterum quædam facere quæ antea jam fecerat (agosto, De consensu evangelistarum, 1. II n. 45, Migne, PL t. XXXIV, col. 1092.)? “No hay nadie, imagino, que no se adhiera a este principio que es un principio de puro y simple sentido común. Pero la solidez de nuestra tesis no depende en modo alguno de todas estas consideraciones. Dejémoslos, si queremos, por el momento, y admitamos que la exhortación a la vigilancia, ilustrada por el enfrentamiento del ladrón, y la disculpa del administrador fiel recompensado, del infiel castigado, se ha hecho una sola vez; que fue pronunciada precisamente en el discurso a los apóstoles en el monte de los Olivos, en vísperas de la última Pascua; que San Lucas lo separó de este discurso para unirlo a las lecciones sobre la muerte, en la parábola del rico mencionado anteriormente. Seamos realistas, digo, y sin más pruebas. ¿Qué seguirá ahora? Si no me equivoco en una sola cosa, es que San Lucas, a falta de la cronología, habría considerado el único vínculo lógico, el único vínculo, la única conexión de las cosas; que, en consecuencia, en su idea, como en la idea de aquellos de quienes había recibido el Evangelio, "que habían sido testigos presenciales y ministros de la Palabra desde el principio (Lucas, I, 2)”, los textos sobre la preparación para la parusía se referían en realidad a la preparación para la muerte; que estos textos estaban tan interesados en esta preparación que podrían situarse tanto después de la insinuación del día desconocido en el que el Hijo del hombre volverá sobre las alas del cielo en poder y majestad, como después del día incierto en el que cada de nosotros oirá: He aquí, tu alma se te pide otra vez; así entendieron los discípulos, así el historiador debe comprender a su vez; que, por lo tanto, no estamos aquí en presencia de una adaptación posterior ideada para derivar de dichos textos "la mejor aplicación que tienen hoy", sino en presencia del primer significado, nativo, original, Et iterum venturus est cum gloria judicare vivos et mortuos .
***
Solo veo una cosa que puede oponerse razonablemente a lo que se acaba de decir. El pasaje de San Lucas en cuestión termina con estas palabras: Y tú también debes estar preparado, porque en una hora que no esperas, vendrá el Hijo del Hombre.. ¿Pero que? alguien dirá, pero ¿la muerte siempre llega cuando no se espera? ¿Siempre como un ladrón que se esconde, se disfraza, sorprende? No, sin duda, y si vemos en todo momento esos golpes inesperados que justifican demasiado bien el símil evangélico del ladrón que trabaja bajo las sombras de la noche, también vemos otros casos, y más ordinarios y más frecuentes, donde las cosas no suceden de manera tan silenciosa; donde la muerte es un visitante que no teme a la luz del día, un visitante que se da a conocer, que presenta su carnet, que finalmente llega en las condiciones habituales que conllevan las relaciones sociales. ¿Cómo entonces, entonces, si la venida del Hijo del Hombre de que se habla aquí es la venida de la muerte para cada uno de nosotros, es posible que se nos diga de una manera tan absoluta:¡Llegará en una hora inesperada ! Pero el texto del Evangelio, bien interpretado, responderá a esta dificultad. Observo, de hecho, que mientras en la Vulgata la venida del Maestro, la razón de la preparación recomendada con tanta urgencia, se expresa en tiempo futuro , qua hora non putatis, Filius hominis veniet , en el griego, en cambio (que es, como todos saben, el original), se expresa constantemente en la actualidad, tanto en San Luca como en los pasajes paralelos de San Matteo y San Marco. ( Ghineste oti e ora ou dokeite, o Uios a antropou erketai - ἒρχεται - Lucas, XII, 40). Lo mismo, Matth. XXIV, 42 y 44. Lo mismo, Marcos, XIII, 35. En todas partes ἒρχεται, tiempo presente, en ninguna parte ἐλεύσεται - eleusetai - tiempo futuro. Palabra por palabra:Velad, estad preparados, porque a la hora que no pensáis, el Hijo del hombre es , porque no sabéis a qué hora es tu amo. Y esto no deja de ser importante, hay que señalarlo; para que no se diga que en el Nuevo Testamento el tiempo presente a veces se usa para el futuro. Ciertamente, no lo contradigo, mucho menos porque no se trata de una peculiaridad del Nuevo Testamento, sino de una generalización más o menos común a todos los idiomas y a toda la literatura. Pero no creo que me contradiga si digo que el tiempo presente, aunque a veces se toma para el futuro, se toma más a menudo por el tiempo presente, y que esta es la forma en que debe tomarse, cuando el contexto no lo hace. persuadir positivamente a la inversa. Pero aquí parecería más bien, por la indicación del contexto, que el tiempo presente se pone a propósito, en el sentido en que se usa comúnmente para expresar una acción o forma habitual de hacer. Como cuando el centurión le dijo a Nuestro Señor: "Tengo soldados bajo mi mando, y le digo a uno: 'Ve', y él va, y a otro: 'Ven', y viene, y a mi criado, 'Haz esto', y lo hace . Como cuando respondes a alguien que pregunta por los hábitos de un hombre: sale al mediodía y viene por la noche; o llega a tal o cual hora, ya veces a tal o cual hora . Y así, parece, deberíamos escuchar el Evangelio que dice: "En una hora imprevista, el Hijo del Hombre viene" . Esto no quiere decir que siempre se produzca de esta manera, sino que también a menudo se produce de esta manera. Y dado que, además, es imposible saber quién vendrá y quién no vendrá por este camino, todos, sin excepción, deben considerarlo capaz de venir por este camino. De ahí la advertencia: Et vos fondo de pantalla de verano, quia qua hora non putatis Filius hominis venit . Y de nuevo: Quod autem vobis dico, omnibus dico, esté atento.
Continuará...
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