viernes, 5 de noviembre de 2021

POR PRIMERA VEZ EN ESPAÑOL PUBLICAMOS LA OBRA LA PARUSÍA, por Su Eminencia Reverendísima Cardenal Louis Billot sj - 9a.Parte



ARTÍCULO NOVENO

PARUSÍA EN EL APOCALIPSIS. EL VERDADERO TEMA DE LA GRAN PROFECÍA DEL NUEVO TESTAMENTO

Una revelación de Jesucristo que Dios le dio para dar a conocer a sus siervos las cosas que van a suceder pronto, y que manifestó enviando su ángel a su siervo Juan. Da testimonio de la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo al informar lo que ha visto.  Bienaventurados los que leen y bienaventurados los que escuchan las palabras de esta profecía y ponen en práctica lo que en ella está escrito. Porque el tiempo está cerca ”. Así comienza el Apocalipsis. (I; 1-3). Y así termina (XXII, 5-20): «El Señor, el Dios que inspira a los profetas, ha enviado a su Ángel para mostrar a sus siervos lo que va a suceder en breve.  He aquí, vendré pronto y mi retribución está conmigo para pagar a cada uno según sus obras. Yo, Jesús, he enviado a mi Ángel, para daros testimonio de estas cosas sobre las Iglesias ... Sí, vendré pronto, Amén: Ven Señor Jesús ”. Como podemos ver, la declaración del fin es sólo una repetición de la que se hizo al principio. Y esta declaración, que abre y cierra el Apocalipsis, que lo enmarca en su totalidad y abarca todo su contenido, que es la primera y última palabra, el alfa y el omega, se presenta así como algo primordial en la economía del libro. Esta no es una característica accidental que se pueda pasar por alto y dejar de lado, un detalle agregado de manera incidental, un accesorio finalmente, sin conexión con el tema principal. Al contrario, es un punto esencial entre todos los demás, que se refiere a toda la revelación que San Juan, por el ministerio del Ángel, recibió de Jesucristo: en la que, en consecuencia, nos vemos obligados a ver una indicación sobre el significado general de la profecía, una luz arrojada sobre su oscuridad y una llave que debería servir para abrir sus arcanos. Por otro lado, conviene señalar dos afirmaciones muy claras y categóricas: la primera es que los hechos objeto de las predicciones apocalípticas debían suceder pronto,quæ oportet fieri cito [las cosas sucederán pronto] ; el segundo es que Jesús también vendría pronto, llevándose consigo su recompensa, para devolver a cada uno según sus acciones (excepto venio cito, et merces mecum est reddere uninique secundum opéra sua [vengo pronto, y hay una recompensa conmigo para dar a cada uno según sus obras) . Y estas dos afirmaciones, consideradas sobre todo como complementarias y esclarecedoras, sin duda parecerán a muchos que justifican las ideas modernistas sobre el anuncio, en los escritos del Nuevo Testamento, de una parusía muy cercana. De hecho, no debemos pensar en discutir aquí el significado de la palabra " pronto " (ταχύ, ν τάχει - taku, en takei), que evidentemente debe tomarse en su sentido obvio y natural, sin que haya motivo para apelar, para salir de la dificultad, a las palabras de San Pedro, que dice que " para el Señor, un día es como un mil años, y un año es como un día". Porque una cosa es estimar el tiempo en relación con la eternidad de Dios, y otra muy distinta es evaluarlo en relación con nosotros los demás que estamos sujetos a él. Es bastante comprensible que cuando hablamos de Dios, digamos que ante él, y en relación a la eternidad que siempre es presente para él, todo es breve. Pero lo que ciertamente ya no entenderíamos es que Dios, hablándonos, usó la misma medida, medida que, sumando todos los tiempos de la misma manera, también eliminaría todas las diferencias; y si, para mostrarnos los eventos que deben ocurrir, por ejemplo, dentro de mil, diez mil, cien mil años a partir de ahora, nos aseguró que llegaremos pronto, y que el tiempo está cerca. Mucho menos entenderíamos si insistiera en la próxima fecha de los hechos anunciados, con ese lujo de expresiones que se aprecia en las últimas líneas del último capítulo,quæ oportet fieri cito [las cosas sucederán pronto](verso, 6) y excepto venio velociter  [vengo pronto](verso 7); tempus prope est [el tiempo esta cerca] (versículo 10);  excepción venio cito [vendre pronto](versículo 12); etiam, venio cito [si, vengo pronto] (versículo 20). ¿Necesitamos algo más? Bueno, aquí hay más. De hecho, aunque se le dijo a Daniel, cuando recibió el anuncio profético de la persecución de Antíoco, que él mismo era el tipo y el bosquejo de la persecución suprema del anticristo: Sella la profecía, porque el tiempo está lejos  (Dan. , VIII, 26, compárese con XII, 4, 9);  ahora, al contrario, se le dice a San Juan (Apoc, XII, 10): No selles las palabras de la profecía de este libro, como si este libro fuera a permanecer cerrado durante mucho tiempo. Y la razón de esto se le da enseguida: porque se acerca el tiempo en que debe llegar el cumplimiento de las predicciones contenidas en él… tempus enim prope est [el tiempo esta cerca]. Esto implicaba, de la manera más formal y obvia, que si las cosas reveladas a Daniel le fueran anunciadas en un futuro lejano, no lo sería para las reveladas a San Juan, que comenzarían a desarrollarse inmediatamente después de él. He aquí, pues, los dos puntos en los que se basa toda la dificultad del Apocalipsis, y que aún tenemos que aclarar en estos últimos artículos: primero, el anuncio del próximo cumplimiento de las predicciones apocalípticas; segundo, el anuncio de la venida de Jesús para rendir a cada uno según sus obras. Y dado que ambos puntos requieren una explicación separada, los examinaremos por separado, uno tras otro, comenzando por el primero, que también es el principal, mientras que el segundo solo necesita los principios anteriormente establecidos para ser esclarecido, que, como veremos, lo encontrarán, en el Apocalipsis mismo, una nueva, formal y definitiva consagración.

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Entre los prejuicios sobre los libros de la Sagrada Escritura, no hay uno más extendido que el que cree que el Apocalipsis es, o exclusivamente, o al menos en su mayor parte, la profecía del fin de los tiempos, de sus precursores, de eventos que lo precederán, de las catástrofes que lo anunciarán. De hecho, pregúntale a la mayoría de los que están interesados ​​en temas religiosos, y que tienen algún conocimiento del mismo, y con muy pocas excepciones, te dirán que, en primer lugar, el Apocalipsis es un libro críptico que ni siquiera deberías tratar de descifrar, ya que todos los que lo han intentado han fracasado estrepitosamente; que, además, si tal vez su comprensión esté reservada para el futuro, al menos por el momento, sólo se sabe vagamente una cosa sobre él: que son predicciones sobre el Anticristo, las últimas luchas de la Iglesia, la persecución suprema, la venida de Enoc y Elías, la aparición del Juez de vivos y muertos, las reuniones generales de la humanidad, con los castigos y recompensas eternos que seguirán. Pero qué extraño, qué increíble, qué sobre todo paradójico les parecería la opinión de quienes, apoyados también por la gran autoridad de Bossuet, tratarían tímidamente de argumentar que la parte del Apocalipsis dirigida directa e inmediatamente a los últimos días, ocupa el lugar en el libro de sólo diez versos, ¡exactamente los últimos nueve del capítulo XX! Seguramente, como en San Pablo que pronunció la palabra de la resurrección de los muertos en el Areópago, se le hubiera dicho que regresara para ser escuchado de nuevo, tan grande y considerable es el poder del prejuicio comúnmente recibido. Ahora, la escuela modernista no podía dejar de subrayar este prejuicio en la cuestión de la parusía y buscar en él una base muy segura de argumentación.  Y efectivamente, lo es si fuera cierto que el fin del mundo es el objeto, o el único o al menos el principal, de las predicciones del Apocalipsis;  si en cambio, como hemos mostrado claramente anteriormente, estas mismas predicciones fueron indiscutiblemente dadas a usted tan cerca de ser realizadas, se sigue estrictamente que, según nuestras Escrituras, el mundo, en el tiempo del mundo, en el tiempo de las visiones de Patmos, estaba en vísperas de su fin y la gran revelación de Cristo estaba a punto de tener lugar. Entonces, toda la pregunta actual se reduce a un punto: ¿cuál es el objeto real de las predicciones apocalípticas? ¿Este es el fin del mundo?  Entonces solo tenemos que inclinar la cabeza y pronunciar la oración. Es, por el contrario, ¿algo más? Luego, la dificultad se derrumba, como un edificio se derrumba cuando su base se derrumba. Por lo tanto, la pregunta merece ser examinada de cerca, y para delimitar mejor el campo en el que debe enfocarse la discusión, comencemos con una mirada rápida al plan y división de la gran profecía del Nuevo Testamento. - Como observa Bossuet al comienzo de su admirable comentario, las funciones del ministerio profético se reducen a tres principales, la primera de las cuales fue reprochar, amonestar y exhortar; el segundo, predecir y anunciar el futuro; el tercero, consolar y animar con la promesa de recompensas. Así que no busquemos más el plan y el orden del Apocalipsis, esta profecía incomparable, la culminación y coronación de toda la obra de los antiguos profetas. Y de hecho, después del capítulo I, que toma el lugar de un prólogo o un prefacio, encontramos advertencias y exhortaciones.  Estos llenan los capítulos II y III, donde San Juan se encarga de enviar a los siete obispos de Asia los reproches o elogios que sus iglesias merecen, con recomendaciones adecuadas a las condiciones de cada uno de ellos. Luego vienen en segundo lugar las predicciones, que son con mucho la parte más considerable del trabajo, y van desde el capítulo IV hasta el capítulo XX inclusive. Todos estos son tomados de ese libro del futuro, cerrado y sellado, que nadie podría abrir ni mirar, pero que, cuando se entregó en manos del Cordero para romper sus sellos (V, vv. 1-1.0), deja descubrir sus misteriosos secretos.  Finalmente, aquí están, en tercer lugar, las promesas de felicidad futura, todo hermoso y perfecto en la reunión de todos los santos, y la perfecta asamblea de todo el Cuerpo Místico de Jesucristo". Tal, digo, es la división muy natural del Apocalipsis, y se verá inmediatamente, a partir de esta rápida exposición, que no es ni la primera ni la tercera parte, sino sólo la segunda, la de las predicciones, que ahora es en cuestión. Habrá que eliminar los capítulos iv y v, que son sólo un preludio dedicado a representar la escena de la visión, y describir el aparato de la escena en la que el Cordero, el divino protagonista, recibe el libro de manos del uno que estaba sentado en el trono, misterioso, cuyos sellos estaba a punto de disolver. Así, al final, la serie de oráculos sobre los acontecimientos por venir comienza exactamente con el capítulo sexto y termina definitivamente con el vigésimo. Por tanto, es de los quince capítulos incluidos en estos dos términos extremos que se refiere a la cuestión planteada anteriormente; me refiero a la pregunta de si es cierto, sí o no, que, según el prejuicio vulgar, las predicciones apocalípticas se dirigen directamente, ya sea en su totalidad, o en su mayor y principal parte, a la catástrofe suprema y a los acontecimientos precedentes. A esto respondemos sin dudarlo con una negación absoluta, que se justificará, si no nos equivocamos, por las múltiples razones que se propondrán a la consideración y reflexión del lector.

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Y ante todo una observación preliminar. Si alguna vez hubo una profecía que, de acuerdo con los principios explicados al comienzo de este estudio, pueda entenderse bien sólo a  posteriori [por lo que viene después], es decir, a la luz de los hechos cumplidos (al menos en su totalidad y en relación con sus diversos aspectos y partes), este debe ser, antes que todos los demás, el del Apocalipsis. Esto es evidente por la forma en que está escrito, por el estilo enigmático en el que está escrito, por los símbolos, imágenes y metáforas enteramente sui generis [Dicho de una cosa: De un género o especie muy singular y excepcional], y con los que se envuelve y vela de principio a fin: por todo lo que hizo decir a San Jerónimo ... que contenía tantos misterios como palabras, tot sacramenta quot verba [tantos misterios como palabras] . Y ya no habría algo que descartar primero la hipótesis de un Apocalipsis que tiene como único, o al menos principal objeto, ¿qué iba a suceder sólo cuando el mundo hubiera llegado al punto mismo de su fin? Porque, nos preguntamos enseguida, qué utilidad podría haber tenido entonces ... igualmente ninguna, como parecería, si nos situamos antes o después del acontecimiento: si nos situamos después, de hecho, en esta hipótesis, lo siguiente el tiempo sería sólo el de la vida futura, para lo cual, obviamente, no se hacen profecías; e igualmente si nos adelantamos, ya que no parece que, sin el hilo conductor de los hechos consumados, lleguemos alguna vez a una interpretación, no digo conjetural e imaginativa, de la que no sepamos qué hacer con ella, pero cierto y auténtico, de tantas figuras misteriosas que forman un laberinto aún más complicado, y más oscuro que aquel del que Arianna hace mucho tiempo le dio a Teseo los medios para salir. Además, ¿no es ésta la única razón de la idea generalizada, a la que hemos aludido anteriormente? Digo de esta idea que se considera el Apocalipsis como una logografía incomprensible e indescifrable, por decir lo mínimo, una especie de rompecabezas que a lo sumo puede servir para ejercitar la imaginación de los ociosos, que, al no tener nada que hacer en el mundo hasta el momento, al menos pretenden enseñarle cuándo y cómo éste terminará: creadores quiméricos de interpretaciones aún más quiméricas. Pero ahora pregunto a todos los que creen en la inspiración de nuestras Sagradas Escrituras: ¿es posible que esté fuera la verdadera y real condición de un libro del que Dios mismo fue el autor, y que entregó, como todos los demás, a su Iglesia? como medio de enseñar, convencer, corregir e instruir,¿Omnis scriptura utilis ad docendum, ad argundum, ad erudiendum in justitia? [Toda la Escritura es útil para enseñar, para convencer, para enseñar en justicia]. Ciertamente, plantear la cuestión en estos términos ya la está resolviendo, e imagino que quienes hablan de la incomprensibilidad desesperada del Apocalipsis difícilmente dejarán de ver aquí todo lo que la hipótesis contendría que es inverosímil, o más bien inadmisible ... Que este es el primer indicio de que pueden estar equivocados sobre el verdadero objeto de la profecía de San Juan, y que lo sitúan muy mal en un futuro donde los hechos de la historia nunca deberían servir para encontrar el hilo de tantos oráculos, la mayoría de ellos son tan dispares y oscuros, y donde no habría lugar para nada más que interpretaciones ociosas, que no se apoyen en un fundamento objetivo firme y seguro. Pero, repito, esto es solo una observación preliminar, y sólo será válida, si se quiere, contra oponentes, como pura y simple presunción. Llegamos ahora a argumentos más actuales, y comenzamos a sentar las bases, esa base sólida que, como se acaba de decir, siempre le faltará a quien se lanza a la exégesis apocalíptica a partir del texto solo, sin importar el rumbo o información extraída de las fuentes de la historia.

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Si recordamos los grandes acontecimientos de la historia desde la época de San Juan en Patmos hasta nuestros tiempos modernos, ciertamente no encontraremos ninguno que iguale el colapso del Imperio Romano en importancia y alcance, bajo los dobles golpes de los bárbaros al principio del siglo V, y de la descomposición que siguió, eventualmente condujo, contra todas las expectativas, a la formación de los diversos reinos del cristianismo, que emergieron uno tras otro de este inmenso caos. Tanto si adoptamos el punto de vista del historiador como si volvemos con el teólogo a las razones últimas de las cosas, por ambos lados llegamos a la misma conclusión, la de un acontecimiento absolutamente incomparable. Para el historiador, será la desaparición definitiva de la civilización antigua, lo que da paso a una civilización completamente nueva, es decir, a un estado social regulado a partir de ahora según los principios y leyes del Evangelio. Para el teólogo, será la sorprendente realización de las grandes líneas del plan divino, tanto tiempo marcadas en las antiguas profecías, y especialmente en la de Daniel, sobre la sucesión de imperios, cuando el coloso que había aparecido en un sueño a Nabucodonosor, "se redujo al polvo fino que el viento de verano se lleva", y "la piedra que golpeó la estatua se convirtió en una gran montaña, y llenó toda la tierra. Bueno, es este hecho, inmenso, el más grande, el más fecundo de la historia, el que, a la luz de la historia misma, encontraremos predicho en el Apocalipsis, y con tanta claridad, tanta abundancia de pruebas, tanta precisión de detalle, que será imposible que los más ciegos no lo reconozcan. Es el evento "maestro" que ocupa el lugar principal en la profecía de San Juan, que también le da la clave, indica su significado, y desde el punto central en el que se sitúa, arroja luz sobre todo el seguimiento, suficientemente, al menos, que no puede quedar ninguna duda sobre el objeto real de las predicciones apocalípticas. Abramos, pues, este misterioso Apocalipsis en los capítulos XVII y XVIII, que son precisamente el punto central desde el que hemos dicho que debe venir la luz, y allí vemos, en primer lugar, presentado bajo el místico nombre de Babilonia, Roma imperial, Roma diosa de la tierra y las naciones, madre de la idolatría y perseguidora de los santos.  Estamos en el punto de la visión donde siete ángeles acaban de recibir siete copas llenas de la ira de Dios, con la orden de derramarlas sobre la tierra (XVI, 1). Dios se acordó de la gran Babilonia, que hizo beber a todos los pueblos el vino del furor de su prostitución (XVI, 8), y ahora le dará a beber el vino de la indignación de su ira (XVI, 19). Es entonces cuando uno de los siete ángeles se acerca a San Juan y le dice (XVII, 1 ss.): Ven, te mostraré la condenación de la gran ramera que se sienta sobre las grandes aguas, con la que los reyes de la tierra se han corrompido ... Y vi - continúa San Juan - a una mujer sentada sobre una bestia escarlata, llena de nombres blasfemos, que tenía siete cabezas y diez cuernos. Y la mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, adornada con oro, piedras preciosas y perlas, y tenía en su mano un vaso de oro lleno de la abominación y la impureza de su fornicación. Y este nombre estaba escrito en su frente: Misterio: la gran Babilonia, la madre de la fornicación y las abominaciones de la tierra. Y vi a la mujer ebria de la sangre de los santos y de la sangre de los mártires de Jesús ... Entonces el ángel me dijo: Te revelaré el misterio de la mujer y la bestia que la lleva, que tiene siete cabezas y diez cuernos ... Las siete cabezas son siete montes (o colinas) sobre los cuales se sienta la mujer ... Y la mujer que viste es la gran ciudad que reina sobre los reyes de la tierra. Ciertamente, aquí está lo que parecería no dar lugar a malentendidos, ya que en características tan marcadas, ¿quién no reconocería en la mística Babilonia, cuya imagen aquí se nos presenta, la Roma del paganismo? San Juan, observa Bossuet en su prefacio, le da dos caracteres que no nos permiten desautorizarlo. Porque en primer lugar (XVII, versículo 9), es la ciudad de las siete colinas (un rasgo topográfico universalmente aceptado como rasgo de Roma); y en segundo lugar (versículo 18), es la gran ciudad que manda a todos los reyes de la tierra (otro aspecto, de carácter político, que en tiempos de San Juan era aún más evidente, y más cierto [la Roma imperial]). También se representa bajo la figura de una prostituta (versículo 1), reconocemos el estilo ordinario de la Escritura, que marca la idolatría con la prostitución. Si se dice de esta magnífica ciudad que fue la madre de las impurezas y abominaciones de la tierra (versículo 5), es el culto de sus falsos dioses, que trató de establecer con todo el poder de su imperio, para ser la causa. La púrpura con la que aparece vestida (verso) era la insignia de sus emperadores y magistrados; el oro y las joyas con que está cubierto (ibid.) muestran su inmensa riqueza. La palabra Misterio escrito en su frente (versículo 5), no señala más que los impíos misterios del paganismo, del cual ella era la protectora. Los otros signos de la bestia y la prostituta que lleva son visiblemente de la misma naturaleza, y San Juan nos muestra muy claramente las persecuciones que hizo sufrir a la Iglesia, cuando dice que estaba ebria con la sangre de los mártires de Jesús (versículo 6). Por tanto, es un enigma muy fácil de descifrar, Roma bajo la figura de Babilonia (versículo 5). Será mucho más fácil aún si se tiene en cuenta que desde hace algún tiempo se había asentado en la Iglesia el uso de referirse a uno como al otro, como ha demostrado categóricamente el conocido pasaje de San Pedro en su primera Epístola: La Iglesia que es en Babilonia, es decir, en Roma, te saluda (l Petr., V, 13).  Así vemos a los mismos intérpretes racionalistas, y los más inflexibles, rendirse ante tantos signos tan convergentes y tan precisos; los vemos, digo, atrapados en esta esfera, como por la garganta, y obligados a pronunciar este nombre de Roma, que, si se me permite decirlo, los estrangularía, porque equivale al reconocimiento de uno de los profecías más espléndidas y sorprendentes de nuestros libros sagrados. De hecho, aquí, en primer lugar, la descripción de la gran Babilonia es seguida en San Juan por la predicción de su castigo y su caída, que luego ocurrió antes del universo.  Este es el tema del capítulo XVIII, donde encontramos los primeros grandes rasgos de la profecía en cuestión y esto cuando el imperio estaba en pleno florecimiento, y aún no mostraba signos de decadencia, sino por el contrario, La creencia en su perennidad estaba tan firmemente arraigada en la mente de los hombres, que tanto cristianos como paganos, como veremos más adelante, le asignaron nada menos que la duración del mundo: justo entonces, más de tres siglos antes del evento, se le reveló a San Juan, y a través de él a la Iglesia, que el coloso caería.  Luego, en Patmos, se pintó el cuadro de lo que realmente sucedió bajo Alarico, cuando, sitiada, tomada, saqueada, devastada por el hierro y el fuego, la antigua Roma recibió el golpe fatal del que nunca más se levantaría y, como leemos en todos los autores contemporáneos, San Jerónimo, San Agustín, Paolo Orose y muchos otros, el mundo entero estaba aterrorizado al ver su desolación. Después de esto - continúa San Juan - vi a otro ángel descender del cielo con gran poder. Y gritó con todas sus fuerzas, diciendo : La gran Babilonia ha caído, ha caído, y se ha convertido en morada de demonios, morada de todo espíritu inmundo, morada de toda ave inmunda y repulsiva  ... Y oí otra voz del cielo., que dijo: “ Salid de Babilonia, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados y no seáis envueltos en su calamidad ... Y los reyes de la tierra, que se han corrompido con ella, llorarán por ella y se golpearán el pecho cuando vean el humo de su fuego. Y se apartarán de ella, diciendo:   ¡Ay! ¡Problema! Babilonia, gran ciudad, ciudad poderosa, tu condenación ha llegado en este momentoY los mercaderes de la tierra llorarán y se lamentarán por ella, porque nadie comprará más sus mercancías, estas mercancías de oro y plata, joyas y perlas, lino fino, púrpura, seda, escarlata y toda una especie de madera perfumada, y muebles de marfil, latón, hierro, mármol, canela, perfumes, incienso, vino, aceite, harina fina, trigo, bestias de carga, de caballos y carros, esclavos y de las almas de los hombres ... Entonces un ángel fuerte levantó levantó una piedra como una gran piedra de molino y la arrojó al mar, diciendo: "Babilonia, la gran ciudad, será derribada ... Y en esa ciudad la sangre de los profetas y santos y de todos los que murieron en la tierra". Este es el anuncio profético del que se hicieron eco trescientos años después las palabras de San Jerónimo, quien, al recibir la fulminante noticia del inmenso desastre de Belén, escribió que "la luz del universo se había apagado, la cabeza de los romanos imperio cortado, o, para hablar más precisamente, todo el universo al revés en una sola ciudad ( Lib. 1 en Ezequiel, Proœm . 1) ».

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Pero este no es todavía el punto fuerte de la profecía; tampoco, nótese, es el punto fuerte de nuestra demostración. Además, no ignoramos que, por precisos que sean los personajes que nos acaban de servir para identificar la Babilonia apocalíptica, y en consecuencia para reconocer, en el anuncio de su ruina, el anuncio del gran acontecimiento que marcó los inicios de esta historia. En la Edad Media, no faltan mentes más exigentes, para las que nuestros argumentos anteriores aún no pueden bastar, y que quieren ver en dicha Babilonia, más que en la Roma de los Césares, una entidad colectiva y moral sin ninguna determinación particular, como la sociedad sería anticristiana en general, de otro modo llamada «la ciudad de los hombres en contraposición a la ciudad de Dios», cuyo derrocamiento definitivo sólo es de esperar, si no sólo al final de los tiempos. Por eso ahora debemos ir más allá, y sacar a la luz el lugar de la profecía hecha para forzar la convicción de los más tercos, y quitar los restos de sus vacilaciones: el lugar, digo, donde las cosas están tan determinadas, tan particulares, tan detalladas, más que el mismo nombre de la antigua Roma, y ​​donde en todas sus letras se veía escrito que no podía haber una indicación más clara, ni una información más certera.  Este lugar es el que se encuentra entre los dos pasajes anteriores, y que, siguiendo la descripción de la gran prostituta o Babilonia mística, precede y prepara el cuadro ya presentado de su derrocamiento y su caída. - Un ángel explica a San Juan (XVII, 7) el misterio de la prostituta y la bestia de siete cabezas y diez cuernos sobre la que se sienta: ambos símbolos -como aclara el contexto- de una misma cosa, que decimos es la idólatra. Roma y su imperio ("... la bestia y la mujer - observa Bossuet en el comentario al capítulo XVII - son fundamentalmente lo mismo ... Por eso la bestia es representada como la que tiene siete colinas (versículo 9) , y la mujer es la gran ciudad que domina a los reyes de la tierra (versículo 18). El uno y el otro es, por tanto, Roma, pero la mujer es más adecuada para señalar la prostitución, que en las Escrituras  es carácter de idolatría ". A esto podemos agregar que cada vez que aparece una figura a caballo en el Apocalipsis, el jinete y la figura juntos representan lo mismo; como por ejemplo en el capítulo VI, el caballo rojo, el caballo negro y el caballo pálido, cada uno con su jinete, representan la guerra, el hambre y la pestilencia respectivamente. Y en el mismo Capítulo VI, como más adelante en el Capítulo XIX, el caballo blanco con su jinete representa un objeto único, que es Jesucristo victorioso.  El objeto del misterio de la mujer y la bestia sobre la que está sentada será, por tanto, también único.   En la explicación que el Ángel instruye revisa sucesivamente las distintas partes de la misteriosa figura, y finalmente deteniéndose en los diez cuernos de la bestia, continúa: "Los diez cuernos que viste son diez reyes que aún no han recibido su reino, pero que recibirán como rey, el poder en la misma hora que la bestia. Estos tienen el mismo diseño y darán su fuerza y ​​poder a la bestia.  Pelearán contra el Cordero, pero el Cordero los vencerá, porque Él es el Señor de señores, y los que están con Él son los llamados, los elegidos y los fieles. Y él (el Ángel) me dijo de nuevo: “Los diez cuernos que viste en la bestia, estos son los que odiará la prostituta; y lo reducirán a total desolación, lo privarán, devorarán su carne y lo quemarán en el fuego. Porque Dios ha puesto en sus corazones hacer lo que les place, dar su reinado a la bestia hasta que se cumplan las palabras de Dios.(XVII, 12-18) ". Aquí, una vez más, se encuentra el pasaje esencial en el que creemos que está contenido el claro epílogo de la profecía, y sobre el que, por tanto, debemos llamar la atención del lector. Y ante todo, lo que parece a primera vista, es que los reyes en cuestión son los ejecutores de la venganza divina contra la gran Babilonia representada por la prostituta y la bestia que la lleva: ejecutores que han sido comisionados para destruirla, y que lo harán en verdad, según lo que está escrito en la segunda mitad del pasaje citado, en los versículos 16 y 17: odiarán a la ramera, la reducirán a la última desolación, devorarán su carne, porque Dios ha puesto en su corazón hacer lo que le plazca. Por supuesto, no se puede imaginar nada más explícito, y aquí ciertamente cualquier comentario sería superfluo. - Pero observemos ahora las peculiaridades de estos reyes destructivos y los personajes con los que se nos presentan.  Cabe señalar cuatro cosas.  Primero, la profecía los cuenta como diez,  decem reges sunt (versículo 12), y si ha de entenderse como un número preciso, o más bien como un número redondo y aproximado, siempre será un número considerable para los reyes, especialmente para los reyes que, aunque independientes entre sí, actúan como si estuvieran en concierto, contra el mismo enemigo y en la unidad del mismo propósito.  En segundo lugar, una circunstancia aún más singular y notable: los diez son reyes sin reino, qui regnum nondum acceperunt  [no han recibido el reino], y deben ingresar simultáneamente, y solo después de que la bestia muera, en plena posesión del poder real, sed potestatem tamquam reges una hora accipient publicar bestiam [pero la bestia recibirá poder como reyes en una hora](versículo 12). - En tercer lugar, y esto se convierte en un verdadero enigma del que no se sabe cotejar los datos, tanto parecerían contradictorios; estos mismos reyes que reducirán a la bestia a la desolación final, que devorarán su carne, y son por tanto sus implacables enemigos, son sin embargo presentados como cuernos y, por consiguiente, defensas de la bestia misma; además, de acuerdo con lo expresamente marcado, como dar a la bestia, su fuerza y ​​su poder, et virtutem et potestatem suam bestiæ tradent [y darán su poder y autoridad a la bestia] (versículo 13). - En cuarto y último lugar, como si todo esto fuera poco, estos reyes, ministros de las obras elevadas de Dios " que han puesto en su corazón para hacer lo que le agrada." Sin embargo, se dice que tendrán que luchar contra Dios mismo, o lo que es lo mismo, contra el Cordero, que sin embargo los vencerá, porque Él es el Rey de reyes y el Señor de señores, y esos, los que están con él, son los llamados, los elegidos y los fieles; cum Agno pugnabunt, et Agnus vincet illos, quoniam dominas dominorum est, el qui cum Me sunt, vocati, fidèles et electi [Pelearán con el Cordero, y el Cordero los vencerá, porque es el Señor de los amos] (versículo 14). ¿Quién no ve que se intentaría en vano penetrar, con los recursos del texto solamente, el misterio de una complicación tan extraordinaria? Pero ¿quién puede dejar de ver que si la historia del pasado nos presenta en algún lugar con un grupo de eventos y cosas a las que el cuadro que acabamos de ver es aplicable punto por punto, y en toda la amplitud del cuadro, no menos que en el detalle de los detalles más característicos, ¿habría en este solo hecho, junto con la prueba del origen divino de la profecía, la pista cierta e indudable de cuál es su verdadero objeto? ¡Bien entonces! Aquí ahora, con la historia en la mano, la prueba de la plena realización de la hipótesis: aquí, digo, el cuadro que acabamos de ver, que se aplica efectivamente, punto por punto, en toda su extensión, al detalle de las peculiaridades más singulares, y con la precisión más sorprendente, a todo ese conjunto de acontecimientos y cosas que llenaron la época notable entre todas las demás, de la destrucción de la antigua Roma, del desmembramiento de su imperio, y de el establecimiento de los primeros cimientos de lo que más tarde se llamó el edificio político del cristianismo. Para justificar esta afirmación bastará con presentar un resumen de la glosa de Bossuet sobre el pasaje que nos ocupa, que junto a todo lo que ya ha precedido, constituirá, si no nos equivocamos, la más contundente de las manifestaciones (Bossuet,el Apocalipsis con una explicación , cap. XVII, explicación de la segunda parte, 1).

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Se trata, pues, de diez reyes, ejecutores, repitámoslo, de las grandes obras de Dios contra la gran ciudad, madre de las abominaciones de la tierra. Decem reges sunt. ¡Diez reyes! Esto ya es muy sugerente, porque a este considerable número de jefes de pueblos que vinieron de diversos puntos para derrocar un gran imperio y asentarse en sus tierras, el pensamiento remite a la época de la invasión de los bárbaros, y si nos gusta o no. No, pensamos de inmediato en aquellos que han arruinado Roma y derrocado su poder, especialmente en Occidente. En ese momento, de hecho, los vándalos, los hunos, los francos, los borgoñones, los suevos, los alani, los heruli, los lombardos, los alemanes, los sajones y más que todos estos, los godos aparecieron casi simultáneamente. quienes fueron los principales destructores del imperio. Además, no hay nada que nos moleste en reducirlos precisamente al número de diez, aunque puedan reducirse a ese número en relación con los reinos fijos que allí establecieron. Pero uno de los secretos de la interpretación de los profetas es no buscar sutilezas donde no las hay, y no perderse en minucias cuando encuentras grandes personajes que llaman la atención desde el principio.  Aquí, sin necesidad de más detalles, hay un carácter bastante notable, que de un solo imperio se forman tantos grandes reinos, en varias provincias de España, en África, en la Galia Celta, en Aquitania, en Sequania, en Gran Bretaña. en Italia y en otros lugares, y que el Imperio Romano es derrocado en su origen, es decir, en Occidente donde nació, no por un solo príncipe que manda en jefe, como suele ocurrir, sino por la avalancha de tantos enemigos que todos actúan independiente-mente unos de otros. Pero siempre seguimos adelante. Estos reyes, que desmembraron el Imperio Romano, tienen personajes bien marcados y bien determinados en la historia.  Repasemos pues los que, por su parte, la profecía de San Juan atribuye a los diez reyes destructores de la gran Babilonia, comparémoslos y veamos si corresponden. En primer lugar, hay un carácter para los diez reyes de San Juan, que consiste, como hemos dicho, en el hecho de que en el momento de su primera aparición aún no habían recibido su reinoqui regnum nondum acceperunt.  Ahora abro la historia y me pregunto si hubiera sido posible caracterizar mejor la condición de estos aventureros, estos líderes bárbaros, a quienes vemos llegar en los siglos IV y V a las tierras del Imperio. Por supuesto, cuando llegaron allí, todavía no tenían posesiones. Por lo tanto, el reino que iban a establecer allí, aún no les había sido entregado, y debía ser entregado realmente solo después de la derrota de la bestia, según lo que señalan las siguientes palabras en San Juan: sed potestatem tanquam reges mensaje accipient besitam [pero recibirán poder como reyes ]. Pero hay más, porque no solo no tenían todavía ninguna posesión en el Imperio, sino que ni en el Imperio ni en ningún otro lugar tenían un dominio fijo. Había que conquistar las regiones donde pretendían asentarse con su gente, y Bossuet observa con gran precisión: “Los reyes en cuestión no son reyes como los demás, que buscan hacer conquistas para agrandar su reino. Todos son reyes sin reino, o al menos sin una sede específica de su dominio, que buscan establecerse en un país más barato que el que dejaron. Nunca ha habido tantos reyes de este carácter como durante la decadencia del Imperio Romano, y este ya es un personaje muy peculiar de esa época, pero los demás son mucho más sorprendentes. "Mucho más sorprendente, de hecho, es lo que San Juan asigna en segundo lugar, et virtutem et potentiam suam bestiæ tradent. ¿Pero cómo? En el servicio de la bestia, ¿precisamente aquellos a quienes la profecía nos da como resucitados por Dios para despedazarla y devorarla? Entonces, ¿cuál es este misterio y quién podría reconciliar cosas tan conflictivas? Bueno, incluso aquí no debemos preocuparnos por mirar, porque la historia nos libera de esta preocupación y nos da la clave del enigma mostrándonos los ejércitos de estos reyes, recibidos al principio a sueldo de Roma y en la alianza de sus emperadores. ... "Es el segundo personaje de estos destructivos reyes de Roma - continúa Bossuet - y el signo del inminente declive de esa ciudad, una vez tan triunfante, para finalmente verse reducida a tal punto de debilidad, que no pudo más tiempo para componer ejércitos si no de estas tropas de bárbaros, ni para apoyar a su Imperio excepto enlistando a los que vinieron a invadirlo. »Este período de debilidad está muy bien descrito en estas palabras de Procopio: Entonces la majestad de los príncipes romanos se debilitó tanto, que después de sufrir mucho por los bárbaros, no encontró mejor manera de cubrir su vergüenza que aliarse con su enemigos, y dejarles Italia también, bajo el engañoso título de confederación y alianza ... Además de los alanos y los godos, Procopio también enumera a los hérulos y lombardos, los futuros amos de Roma e Italia, entre los aliados de los romanos. Bajo Teodosio el Grande y sus hijos, vemos a nuestros antepasados ​​ Francos teniendo un rango considerable en el ejército romano bajo su líder Arbogastus, quien podía hacer todo en el Imperio. Los alanos y los hunos sirvieron contra Radagasius en el ejército de Honorio, bajo el liderazgo de Estilicón ... Los francos, los borgoñones, los sajones, los godos están en el ejército de Aecio, un general romano, en el rango de tropas auxiliares contra Atila. Y para unirnos a los godos a quienes pertenece la gloria o el deshonor de haber derrotado a Roma, los vemos en los ejércitos de Constantino, de Juliano el Apóstata, de Teodosio el Grande, de su hijo Arcadio ... por tanto muy cierto que Roma, en un momento señalado por Dios, tuvo que ser apoyada por quienes eventualmente la destruirían. Y todo esto es el cumplimiento de la profecía de San Juan sobre diez reyes: en un momento determinado por Dios, tenía que ser apoyado por aquellos que eventualmente lo destruirían. Y todo esto es el cumplimiento de la profecía de San Juan sobre diez reyes: en un momento determinado por Dios, tenía que ser apoyado por aquellos que eventualmente lo destruirían. Y todo esto es el cumplimiento de la profecía de San Juan sobre los diez reyes: Et virtutem et potentiam suam bestiæ tradent . Pero he aquí un último personaje que, claramente marcado en San Juan, es también el más evidente de la historia, y siempre en la persona de estos mismos bárbaros, enemigos jurados de Roma, que vinieron a saquear y devastar, y que acabaron estableciéndose en las tierras del imperio destruido. Lucharán contra el Cordero, pero el Cordero los vencerá : cum Agno pugnabunt, et Agnus vincet eos. ¿Y cómo lucharán contra el Cordero? Como todos ellos primero serán idólatras;  luego, en parte, infectado con arrianismo; a menudo también perseguidores crueles. ¿Cómo, por el contrario, serán vencidos por Él? Como al final todos se convertirán en cristianos, todos católicos, como los godos en España, los francos y borgoñones en la Galia y Alemania, los lombardos en Italia, los sajones en Inglaterra, los hunos en Hungría. Porque tal fue la hermosa, magnífica, espléndida victoria que le correspondió al Cordero conquistarlos: muy diferente a la que se describe más adelante (XIX, 11-21), donde vemos a los Fieles y Verdaderos montados en el caballo blanco, con ojos como llama de fuego, vestido con una túnica manchada de sangre, sosteniendo una espada de dos filos en su boca, armado para juicio, derrota y exterminio de los malvados.  Aquí, por el contrario,et qui cum eo sunt, vocati, fidèles, et electi (Ver, especialmente este pasaje, la explicación de un Comentario sobre el Apocalipsis atribuido a San Ambrosio. Migne PL, t. XVII, col. 914 y 915). Concluimos, por tanto, que no hay duda de que el oráculo de San Juan sobre la gran Babilonia realmente tuvo como objeto la caída de la antigua Roma, pagana e idólatra: de la antigua Roma, digo, que incluso después de que Constantino había erigido el estandarte de la cruz, a pesar de la grande y gloriosa Iglesia cristiana que tenía en su interior, a pesar del ejemplo y las defensas de sus últimos emperadores, la prostituta que nos presenta la profecía había permanecido sin embargo: siempre apegada a sus viejos dioses, siempre suspirando "Detrás de estos amantes impuros. Siempre dispuesta a entregarse a ellos a la primera oportunidad, como apareció bajo Juliano el Apóstata, siempre protestando contra el interdicto lanzado sobre los templos de sus ídolos, como se vio bajo Teodosio, por ejemplo, en las peticiones del Senado para la restauración del altar de la Victoria. (Ver sobre este tema la carta de San Ambrosio al emperador Valentiniano. Migne, P, L., t. XVI, col. 961 ss., Y la respuesta de la misma al informe de Symmaco, prefecto de Roma, Ibid. 9 col.971 ss.), Y hasta la época de Alarico, en las violentas recriminaciones de todos difundidas y refutadas vigorosamente por San Agustín en su Ciudad de Dios, quien atribuyó todas las desgracias del imperio al abandono del antiguo culto (Orosius, Hist., 1. VII, c. 37. Migne, PL xxxi, col. 1159) .1). Concluimos que esta caída definitiva de la Roma pagana, preludio necesario para la instauración del reino social de Jesucristo y de su Iglesia en el mundo, es el gran y memorable acontecimiento que San Juan tenía principal-mente a la vista: del que se sigue, por consecuencia natural, que es también lo que debe servir como clave para todo el resto de la profecía, tanto en lo que precede como en lo que sigue.

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Y ante todo en lo que precede. Porque todo lo que precede, desde el lugar donde comienzan las predicciones apocalípticas, tiene una estrecha conexión con lo que acabamos de ver respecto a la condena y ejecución de la gran Babilonia, y es por este gran hecho, según la feliz comparación de Bossuet, por lo que el cuerpo de un poema es a la catástrofe que lo termina y lo despliega. No vería otra prueba de esto, si fuera necesario, que la visión que abre el capítulo VI, y que vuelve de nuevo al final del capítulo XIX, como para encerrar en el contexto del mismo cuadro y en la unidad del mismo drama, toda la serie de visiones interpuestas. Al comienzo del capítulo VI, a la cabeza de todas las visiones del futuro, inmediatamente después de la apertura del primer sello, Miré, dice San Juan (VI, 2), y vi un caballo blanco; y el que estaba sentado sobre él tenía un arco, y se le dio una corona, y partió como un conquistador yendo a ganar victorias sobre victorias . Et exivit vincens ut, vinceret. Este misterioso caballero es evidentemente el mismo Jesucristo, que ya venció a la muerte en su gloriosa resurrección, y que está representado aquí en el acto de partir hacia nuevas victorias, que, por supuesto, solo pueden ser victorias sobre el infierno y sus partidarios que conspiran para impedir por todos los medios a su alcance el establecimiento definitivo y universal del reino de Dios, es decir, de la Iglesia, en el mundo. ¿Cuáles serán entonces las visiones que seguirán, si no tantas imágenes proféticas de los medios providenciales que se utilizarán para este establecimiento y triunfo del cristianismo, de las sangrientas persecuciones que habrá que soportar, de los formidables obstáculos que hay que superar antes de que esto pueda lograrse?, de los diversos tipos de adversarios a reducir, y también de los terribles juicios que Dios ejercerá sobre sus enemigos para la ejecución de su plan? Aquí estás, "vae”o problema. Aquí está la bestia que aparece en el capítulo XIII, y primero con sus siete cabezas y diez cuernos, luego (capítulos XIV, XVI) bajo el místico nombre de la gran Babilonia; más tarde aún (capítulo XVII) como uno con la prostituta opulenta y cruel, madre de las abominaciones de la tierra. Aquí está su juicio, su condena, su castigo, su derrocamiento, que, como se ha dicho, pone en consternación al mundo entero. He aquí ahora, a modo de epílogo (XIX, 1-8), el himno de alabanza que los santos del cielo cantan a Dios por esta gran obra de su justicia, su poder y su admirable providencia sobre la Iglesia. Y finalmente, para cerrar el conjunto de estas grandiosas y terribles escenas, la reaparición del caballero que había aparecido por primera vez al levantarse el telón: "Entonces vi- agrega San Juan (XIX, 11-16) - el cielo se abrió y apareció un caballo blanco; y el que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero que juzga y pelea con justiciaSus ojos eran como llama de fuego… Estaba vestido con una túnica teñida de sangre, y es llamado la Palabra de Dios. Y los ejércitos que están en los cielos lo seguían en caballos blancos, vestidos de lino blanco puro. Y de su boca salió una espada de doble filo para herir a las naciones ... Y vi a la bestia y a los reyes de la tierra y sus ejércitos reunidos para hacer guerra contra Aquel que estaba montado en el caballo y contra su ejército.  Pero la bestia fue tomada ... y arrojada al lago de fuego y azufre. Eso sí, sería superfluo preocuparse por probar por más tiempo la identidad del caballero aquí presentado con el anterior, ya que es obvio que, en ambos casos, se trata del mismo personaje, y que este personaje es Jesucristo.  Con esta diferencia, sin embargo, que en un principio se manifestó en el acto de embarcarse en la expedición, y como en la vestimenta del guerrero que va a la batalla, en cambio ahora reaparece de nuevo, siendo todavía, si se me permite expresarme así, en todo el entusiasmo de la lucha, y con las marcas sangrientas de la carnicería, pero una vez terminada la lucha y la carnicería, y en el acto de consumir la victoria. De esta manera, toda la parte del Apocalipsis que se extiende desde el capítulo VI hasta el capítulo XIX inclusive, nos presenta una colección compacta de hechos, eventos y cosas, que finalmente culmina en la ejecución de la bestia, es decir, en el derrocamiento de la antigua Roma, como término en el que se cumple lo que San Juan tenía a la vista, es decir: Jesucristo victorioso, su Religión triunfante sobre los obstáculos humanamente insuperables que se oponían a su sólido y definitivo establecimiento, ahora es capaz de asumir la alta dirección en el mundo;  en una palabra, Satanás es expropiado, expulsado y derrocado y la idolatría con el imperio que la sustentaba. Esto - concluye Bossuet - es lo que San Juan celebra en el Apocalipsis; aquí es donde nos lleva a través de una serie de eventos que abarcan más de trescientos años, y aquí es donde finalmente termina la parte principal de su predicción:  bajo Trajano y, sobre todo, bajo Adriano, sobre esos desafortunados restos de Israel que la ruina de Jerusalén bajo Tito había salvado.  Luego en el capítulo IX vemos, en las místicas langostas que emergen del pozo del abismo, otro tipo de enemigo infinitamente más peligroso, del que hasta la Iglesia en sus inicios tuvo que triunfar: es decir, las primeras herejías, la mayoría de las cuales surgieron de las opiniones judías, por lo que están vinculadas en la profecía a las persecuciones ejercidas por los propios judíos. Luego, con el capítulo XI, llegamos a las persecuciones romanas, que San Juan resume en la de Diocleciano, la más larga, la más violenta, la más cruel, la más universal de todas, y que describe con caracteres tan precisos y particulares que, una vez que conocemos la clave, parece que vemos el despliegue de imágenes tomadas de la vida de los acontecimientos. Pero cuanto más se avanza, más se multiplican los sujetos de sorpresa. El capítulo XIII nos muestra la bestia, es decir, la idolatría romana, herida de muerte por la victoria de Constantino, luego resucitada bajo Juliano y, en esta especie de resurrección, admirada como milagrosa, recibiendo los servicios de otra bestia, en la que reconocemos la  filosofía pitagórica ". … Lo cual, apoyado en la magia, hizo que su razonamiento más engañoso y sus prodigios más sorprendentes contribuyeran a la defensa de la idolatría. » El resto (XIV-XIX) está dirigido directamente al derrocamiento del Imperio Romano como se mencionó y explicó anteriormente).  

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Y ahora, como el sentido de esta primera y principal parte está bien determinado y bien establecido, el resto ya no puede causar ninguna dificultad, porque el resto no es más que la continuación y consumación de lo que precede. El resto es el capítulo XX, donde San Juan, retomando la continuación de su profecía desde la caída del Imperio Romano, desenvuelve la trama hasta el final de los siglos. Y en efecto, era natural que, después de describir proféticamente el período temprano de la Iglesia, sus primeras luchas, sus primeras pruebas y lo que podría llamarse su primera conquista del mundo, también describiera su destino en el curso posterior de las eras. Sin embargo, lo hace sólo de una manera sumamente sumaria y, por así decirlo, en dos o tres pinceladas. Es como un pintor que,  después de haber pintado con colores vivos el tema principal de su cuadro, todavía dibuja de manera distante y confusa otras cosas más alejadas de este objeto. Sin embargo, sea cual sea la indeterminación con la que el Espíritu de Dios se complació en dejar este último esbozo del futuro, vemos en él muy clara y claramente marcados otros dos tiempos de la Iglesia que vienen después del tiempo de sus primeros comienzos: antes, el tiempo de su reinado en la tierra (versículos 1-6), y luego el tiempo de su prueba suprema y más terrible (versículos 7-10), seguido inmediatamente por el juicio universal del que San Juan, en conclusión, nos da (versículos 11-15), una imagen resumida. Del reinado de la Iglesia en la tierra (que será también, como se dice en el versículo 4, el reinado de los santos mártires,  debido a la gloria de la que estarán rodeados, los grandes honores que se les rendirán y los milagros deslumbrantes con los que Dios autorizará su poder con él), aquí solo se nos revela una cosa, que será relativamente larga y tranquila. Relativamente larga, como se desprende de los mil años que le atribuye la profecía, ya que este número, aunque figurativo, obviamente sólo puede representar un período de duración considerable. También es relativamente silencioso, como parece del encadenamiento del dragón, es decir, de satanás "...encerrado en el abismo sin fondo, para que no engañe más a las naciones, hasta que se cumplan los mil años." Esto, sin embargo, debe entenderse según el orden providencial vigente, que no implica una exclusión total de la acción diabólica en el mundo, y teniendo en cuenta esa forma de hablar, frecuente en la Escritura, que consiste en representar una cosa, no tanto según lo que es en sí mismo, como según lo que parece ser en comparación con otro.  Entonces ahora debemos ver en este encadenamiento de satanás un encadenamiento relativo, es decir, merecedor de este nombre sólo en comparación con la libertad que le había sido dejada en la antigüedad, y que le había permitido establecer una idolatría universalmente dominante, corrompiendo a toda la tierra, oprimiendo y persiguiendo a los cristianos en todas partes. Respecto al tiempo del último juicio, que es el tiempo del desencadenamiento de satanás y la persecución del anticristo, se describe en menos de cuatro versos, y en términos cuyo significado quizás sería imprudente, especial-mente en lo que respecta a Gog y Magog, intentar especificar ahora. Dejemos, pues, para el futuro la tarea de levantar el velo aquí, y contentémonos con lo que san Juan indicó explícitamente, es decir, que esta persecución suprema será breve (versículo 3), que será una persecución aún más seductora que violenta (versículo 7), y que pronto será seguida por la venida del Juez de vivos y muertos (versículo 11 y siguientes).  De todo lo dicho hasta ahora, por tanto, toda la verdad de lo que dice San Agustín en el libro XX de la Ciudad de Dios, cap. VIII, n. 1: que el tiempo que abarca el libro de Apocalipsis va desde el primer advenimiento de Jesucristo hasta el fin del mundo, cuando tendrá lugar el segundo advenimiento. «Totum hoc tempus quod liber iste complectitur, un primo scilicet adventu Christi usque in sæculi finem quo erit secundus ejus adventus . "Y de esto también se sigue, por una consecuencia necesaria, la solución completa de la primera de las dos dificultades propuestas al principio de este artículo, de la tomada de quæ oportet fieri cito: dado que se trataba de una larga serie de hechos se seguiría unos a otros a lo largo de las edades, el significado de fieri cito [hecho pronto]no podría ser que el conjunto de predicciones pronto se realizarían, sino solo, como la naturaleza de las cosas lo indica abundantemente, que el principio llegaría pronto. Y de hecho, las predicciones apocalípticas se referían a eventos que ocurrirían desde el final del reinado de Domiciano, la fecha de la revelación a San Juan, hasta la primera mitad del siglo V, el momento del colapso del Imperio Romano, y más tarde, como ha sido explicado, al final de los tiempos. Aquí también, por lo tanto, la exégesis modernista es derrotada en todas sus pretensiones.

Continuará en el capítulo N° 10...


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